“Einen Krieg beenden, eine Bewegung erfinden” – Der 1. Mai 1971 in Washington D.C.

Eine weitgehend in Vergessenheit geratene Massenmobilisierung, die wir bei den Genoss*innen von libcom gefunden und für diese Sonderausgabe der Sunzi Bingfa zum 1. Mai übersetzt haben. Es muß ja nicht immer Straßenschlacht sein, auch wenn wir einiges an der Kritik an den radikaleren Gruppierungen in der damaligen USA nicht teilen. Auf jeden Fall ein zeitgenössisches Dokument über eine beeindruckende Mobilisierung, die ihre Spuren bis ins Heute hinterlassen hat und die z.B. auch in den Affinitäts Debatten fortlebt. (Die diversen Fußnoten haben wir weggelassen, Ihr findet sie im Original bei libcom)

Die größte und kühnste Aktion zivilen Ungehorsams in der amerikanischen Geschichte ist auch die am wenigsten erinnerte, ein Protest, der fast völlig in die historische Bedeutungslosigkeit geraten ist. Es war ein Protest gegen den Vietnamkrieg, aber er gehörte nicht zu den sagenumwobenen Sechzigern, denn er fand 1971 statt, einem Jahr mit landesweiten, aber weitgehend unbekannter Unruhen. Für viele endete „die Bewegung“ zwei Jahre zuvor, 1969, in Gewalt und internen Kämpfen. In jenem Jahr war der SDS (Students for a Democratic Society – Studenten für eine demokratische Gesellschaft), die Vorzeigeorganisation der Neuen Linken, in dogmatische und zerstrittene Fraktionen zerfallen, von denen eine – die Weatherman – zu Straßenkämpfen und Bombenanschlägen überging, um ihr chimärisches Programm der revolutionären Veränderung zu verfolgen.

Anfang Mai 1971, nach fast zwei Wochen intensiver Antikriegsproteste in Washington, D.C. – von einem Marsch mit einer halben Million Menschen bis hin zu groß angelegten Sit-ins vor der Selective Service Agency, dem Justizministerium und anderen Regierungsbehörden – machten sich mehr als 25.000 junge Radikale auf den Weg, um etwas Unverfrorenes und Außergewöhnliches zu tun: die Bundesregierung durch gewaltlose direkte Aktionen lahmzulegen. Sie nannten sich selbst den Mayday Tribe, und ihr Slogan war ebenso prägnant wie ehrgeizig: „Wenn die Regierung den Krieg nicht beenden will, werden wir die Regierung beenden.“ Ein ausgeklügeltes taktisches Handbuch, das im Voraus verteilt wurde, listete 21 wichtige Brücken und Verkehrskreise auf, die die Demonstranten gewaltlos blockieren sollten, mit abgestellten Fahrzeugen, selbstgebauten Barrikaden oder ihren Körpern. Das unmittelbare Ziel war es, den Verkehr so vollständig lahmzulegen, dass Regierungsangestellte nicht zu ihren Arbeitsplätzen gelangen konnten. Das übergeordnete Ziel war es, „das Gespenst des sozialen Chaos zu erschaffen und dabei die Unterstützung oder zumindest die Toleranz der breiten Masse der amerikanischen Bevölkerung zu erhalten“.

Die Meinungen darüber, ob die Aktion erfolgreich war, gehen auseinander. Die meisten der geplanten Blockaden hielten, wenn überhaupt, nur kurz, weil die meisten Demonstranten verhaftet wurden, bevor sie sich in Position bringen konnten: Dank des detaillierten taktischen Handbuchs wusste die Regierung genau, wo die Demonstranten platziert werden würden. Die vorgesehene Taktik war höchst umstritten, und die Mainstream-Medien verloren keine Zeit damit, sie als „Routine“ zu bezeichnen. Wie Mary McGrory im Boston Globe schrieb: „Es wurde allgemein als die am schlechtesten geplante, am schlechtesten ausgeführte, schlampigste, schrillste und widerwärtigste Friedensaktion, die je begangen wurde, verrissen.“ Selbst Rennie Davis, der Angeklagte der Chicago 7 und Führer der Neuen Linken, der die Mayday-Aktion ursprünglich konzipiert hatte, verkündete auf einer Pressekonferenz, dass der Protest gescheitert sei.

Aber der Sieg der Regierung, wenn man ihn so nennen kann, kam nur durch extreme Maßnahmen zustande. Ein Aufgebot von mehr als 14.000 Polizisten und Nationalgardisten wurde mobilisiert, um die Radikalen von den Straßen zu entfernen, und die schwindelerregende Zahl von 13.500 Menschen wurde verhaftet. (Viele davon waren unbeteiligte Schaulustige: Wie ein Demonstrant bemerkte: „Jeder, der auch nur ein bisschen verrückt aussah, wurde von der Straße geholt.“) Nominell funktionierte die Regierung noch – aber nur als Ergebnis der größten Razzia in der Geschichte der USA, die das alltägliche Treiben auf den Straßen des Distrikts in ein „qualifiziertes Kriegsrecht“ verwandelte.

Der zivile Ungehorsam am 1. Mai war zudem größer als jede von Mahatma Gandhi oder Dr. Martin Luther King Jr. organisierte Aktion. Tatsächlich wurden am ersten Tag der Aktion mehr Demonstranten verhaftet als bei jedem anderen Ereignis in der Geschichte der USA. Laut einem der wenigen Historiker, die sich mit dem Ereignis beschäftigt haben, verunsicherte der 1. Mai die Nixon-Administration so sehr, dass sie den Rückzug der USA aus Vietnam spürbar beschleunigte. Jeb Magruder, ein Berater des Weißen Hauses, sagte, dass der Protest Nixon und seinen Stab „erschüttert“ habe, während CIA-Direktor Richard Helms den Mayday als „eine sehr schädliche Art von Ereignis“ bezeichnete und feststellte, dass es „eines der Dinge war, die die Regierung zunehmend unter Druck setzten, um zu versuchen, einen Weg zu finden, aus dem Krieg herauszukommen“.

Dennoch hat dieser 1. Mai keinen Platz in unserem kollektiven Gedächtnis, was zum Teil der popkulturellen Gewohnheit zu verdanken ist, die Protestgeschichte in die „Sechziger“ zu pressen. Diese gewaltfreie radikale Aktion passt außerdem nicht in die klassische Erzählung vom Aufstieg und Fall der Neuen Linken, eine Geschichte, in der hehre demokratische Ideale in Bitterkeit und Gewalt ausarten, große Bewegungsorganisationen mühsam aufgebaut werden und dann zusammenbrechen und revolutionäre Phantasmen einen Radikalismus überholen, der auf hausgemachten Traditionen des Dissenses beruht.

Der 1. Mai 1971 verdient es, wiederentdeckt zu werden, denn er nimmt einen zentralen Platz in der amerikanischen radikalen Geschichte ein. Er war anders organisiert als alle Proteste zuvor, auf eine Art und Weise, die die Form der meisten größeren Proteste seitdem beeinflusst hat. Diese fehlerhafte und gewagte Aktion markiert die Geburt des Stils des Radikalismus, der sich bei den Protesten gegen die Welthandelsorganisation in Seattle auf die Weltbühne schwang, der vergessene Übergang zwischen dem Aktivismus der Neuen Linken und den dezentralen direkten Aktionsbewegungen von heute.

Dieser 1. Mai fand ein Jahr nach dem Einmarsch der Nixon-Regierung in Kambodscha statt, einer Eskalation des Vietnamkriegs, die wütende Streiks auf mehr als hundert College- und Universitätsgeländen provoziert hatte. An einer dieser Universitäten, der Kent State, feuerten Nationalgardisten in eine Menge von Demonstranten, töteten vier und verwundeten neun; zehn Tage später wurden an der nahe gelegenen Jackson State zwei Studenten getötet und zwölf verwundet. Die Todesfälle lösten Streiks an Hunderten weiterer Universitäten aus und inspirierten Tausende, die noch nie protestiert hatten, auf die Straße zu gehen. Ende Mai 1970 nahm schätzungsweise die Hälfte der studentischen Bevölkerung des Landes – vielleicht mehrere Millionen Jugendliche – an Antikriegs Aktivitäten teil, die „das gesamte bekannte Repertoire an Formen des Dissenses auszuschöpfen schienen“. Während die meisten dieser Demonstranten nicht zu engagierten Vollzeit Aktivisten wurden, wurden so viele Menschen während des Aufstands im Frühjahr 1970 radikalisiert, dass die Antikriegsbewegung plötzlich mit einer neuen Welle von Organisatoren anschwoll, die sich über das ganze Land verteilten, an Orten, die bis dahin relativ wenig Aktivismus gesehen hatten.

Der Tumult des Frühjahrs 1970 verblasste jedoch im Herbst, und ein Hauch von Vergeblichkeit hing über der etablierten Antikriegsbewegung. Viele der langjährigen Organisatoren, die über das Krisenjahr 1969 hinaus durchgehalten hatten, waren nun ausgebrannt. In einer Antikriegszeitschrift hieß es: „In den vergangenen sieben Jahren haben wir uns getroffen, diskutiert, analysiert, Vorträge gehalten, veröffentlicht, Lobbyarbeit betrieben, demonstriert, uns hingesetzt, Einberufungskarten verbrannt, Truppenzüge gestoppt, die Einberufung verweigert, marschiert, Gebäude verwüstet, angezündet und bombardiert, Einberufungszentren zerstört. Und doch wurde der Krieg immer schlimmer – für die Vietnamesen und, auf eine ganz andere Weise, für uns.“ Es schien, dass alles versucht worden war, und nichts hatte funktioniert. „Fast jeder, den ich kenne, ist der Demonstrationen überdrüssig“, schrieb der Führer der Neuen Linken, David Dellinger. “ Kein Wunder. Wenn man eine oder zwei gesehen hat, hat man sie alle gesehen….Gut, schlecht oder dazwischen, sie haben den Krieg nicht gestoppt, oder der Armut und dem Rassismus ein Ende gesetzt, oder alle politischen Gefangenen befreit. „

In diesem Klima der verbissenen Frustration spaltete sich die nationale Antikriegsbewegung, als langjährige Spannungen über den politischen Wert des zivilen Ungehorsams die Aktivisten spalteten, die die Antikriegsmobilisierung für das Frühjahr 1971 planten. Die abtrünnige Gruppe nannte sich selbst die National Peace Action Coalition (NPAC) und rief zu einem massiven legalen Marsch und einer Kundgebung am 24. April auf. Diese Koalition rühmte sich einer langen und beeindruckenden Liste von Unterstützern, wurde aber zentral von der trotzkistischen Socialist Workers Party (SWP) und ihren Ablegern kontrolliert. Das NPAC zielte darauf ab, eine Massenmobilisierung gegen den Krieg aufzubauen – der Organisator Fred Halstead nannte es „eine authentische Einheitsfront der Massen “ -, indem es die größtmögliche Anzahl von Gegnern zusammenbrachte. Zu diesem Zweck stellte NPAC nur eine einzige, auf den kleinsten gemeinsamen Nenner gebrachte Forderung auf: „Raus aus Vietnam, jetzt“, und lehnte jeden Versuch ab, den Krieg mit anderen Themen wie Rassismus oder Armut zu verbinden.

NPAC lehnte auch vehement den Einsatz jeglicher Taktiken ab, die über den gesetzlich erlaubten Protest hinausgingen. Ziviler Ungehorsam, so glaubte die Führung der Koalition, erreichte wenig und entfremdete viele von der Sache. „Unserer Meinung nach sind kleine Aktionen des zivilen Ungehorsams – ob in der Tradition von Gandhi-King oder im Sinne einer gewaltsamen Konfrontation – keine wirksamen Aktionsformen“, erklärte die Zeitung der SWP, The Militant. „Während wir das Engagement und den Mut derer, die solche Taktiken anwenden, nicht in Frage stellen, sind wir der Meinung, dass sie nicht darauf ausgerichtet sind, eine Massenbewegung zu gewinnen und zu mobilisieren.“ Die Mayday-Aktion stand besonders in der Kritik: „Wenn Leute erklären, dass sie absichtlich und illegal versuchen, die Regierung zu stören, wie es der Mayday-Flügel getan hat, isolieren sie sich von der Masse der amerikanischen Bevölkerung. „

Der verbleibende Teil der Antikriegsbewegung benannte sich schließlich in Peoples Coalition for Peace and Justice (PCPJ) um und wurde von pazifistischen Organisationen getragen, die vom Fellowship of Reconciliation bis zur War Resisters League reichten. Die PCPJ bevorzugte einen themenübergreifenden Ansatz bei der Antikriegsorganisation und arbeitete daran, Bündnisse mit nichtpazifistischen Organisationen wie der National Welfare Rights Organization aufzubauen, indem sie Verbindungen zwischen der Außen- und Innenpolitik der US-Regierung herstellte. Die Koalition war auch der Meinung, dass schärfere Taktiken als das bloße Marschieren erforderlich waren, und befürwortete nachdrücklich zivilen Ungehorsam. „Massive eintägige Demonstrationen sind nicht genug“, lautete die Überschrift eines Flugblatts der PCPJ, das im Frühjahr herausgegeben wurde. „Mehr ist nötig, um den Krieg zu beenden. Die PCPJ riet nicht offen von der Teilnahme am NPAC-Marsch am 24. April ab, sondern konzentrierte ihre Bemühungen auf eine mehrtägige “ People’s Lobby“, die aus Sit-ins vor wichtigen Regierungsgebäuden bestand.

In diese zersplitterte politische Landschaft kam der Mayday Tribe, ein neuer Akteur mit einem ganz anderen Ansatz. Die Gruppe wurde von Rennie Davis ins Leben gerufen, einem Führer der Neuen Linken, der nach den Ausschreitungen vor der Democratic National Convention 1968 landesweit bekannt geworden war, als die Bundesregierung ihn und andere prominente Organisatoren – die Chicago 7 – wegen Verschwörung anklagte. Nach Davis‘ Vorstellung sollte der Mayday Tribe die politisiertesten Hippies der Zeit mit den hippsten der Hardcore-Radikalen zusammenbringen. „Tribe“ selbst war ein gegenkulturelles Codewort (das „Be-In“ von 1967 in San Francisco, das das Hippiedasein auf die nationale Bühne katapultierte, war zum Beispiel als „A Gathering of the Tribes“ bekannt), und der Mayday Tribe hatte einen langhaarigen, freakigen Touch, der dem trotzkistischen oder pazifistischen Flügel der Antikriegsbewegung entschieden fehlte. Jerry Coffin, der sich mit Davis zusammentat, als Mayday nur eine Idee war, erinnert sich an den Versuch, „eine verantwortungsvolle, hippe Alternative“ zum Weather Underground zu schaffen: „eine Mischung aus radikaler Politik, Gandh’scher Gewaltlosigkeit, ernsthaftem Rock’n’Roll [und] jeder Menge Drogen“. Viele – vielleicht sogar die meisten – der Leute, die an der Aktion teilnahmen, waren relative Neulinge in der Bewegung, aus der Generation, die durch Kambodscha und Kent State radikalisiert worden war.

Davis übernahm die Idee, die Bundesregierung gewaltfrei zu blockieren, von einem gescheiterten Versuch der Brooklyner Ortsgruppe des Congress of Racial Equality (CORE) von 1964, den Verkehr in New York City am Eröffnungstag der Weltausstellung lahmzulegen. Die Taktik sollte ein „stall-in“ an strategischen Punkten auf den Autobahnen der Stadt sein, wobei die Demonstranten ihre Autos absichtlich das Benzin ausgehen ließen, so dass die Fahrzeuge die Fahrbahnen blockieren würden. „Fahren Sie eine Weile für die Freiheit“, hieß es in einem Flugblatt. „Nehmen Sie nur so viel Benzin mit, dass Ihr Auto auf einem dieser Highways zum Stehen kommt.“ Die Brooklyner Bürgerrechtsgruppe – jünger und radikaler als CORE als Ganzes – kündigte die geplanten Störungen als eine Möglichkeit an, die Stadtregierung unter Druck zu setzen, Maßnahmen in den Bereichen Wohnungsbau, Bildung, Polizeibrutalität und anderen Themen zu ergreifen, die für die schwarze Bevölkerung von New York City von dringender Bedeutung sind. Aber der Aufschrei über diesen behindernden Plan war enorm und führte dazu, dass der nationale Direktor von CORE, James Farmer, das Brooklyner Chapter suspendierte; am Ende nahmen nur sehr wenige Leute an der Straßenaktion teil (obwohl die Proteste des zivilen Ungehorsams innerhalb der Messe zu dreihundert Verhaftungen führten).

Der Mayday-Protest mit seinem Ziel, die Hauptstadt der Nation zu blockieren, ähnelte dem CORE-Plan in seinem schelmischen Ton und seiner aufrührerischen Absicht. Der Mayday-Protest sollte „eher Aktion als Versammlung, eher Störung als Zurschaustellung“ bedeuten. Wie ein Mayday-Flugblatt, das im Vorfeld der Veranstaltung 1971 zirkulierte, in einer klaren Anspielung auf die NPAC-Veranstaltung vom 24. April erklärte: „Niemand schert sich darum, wie viele dumme Schafe zu den Demonstrationen in Washington strömen können, die langweilige Zeremonien des Dissenses sind, die den Krieg nicht stoppen werden.“ Der 1. Mai wäre keine herkömmliche Protestkundgebung, bei der eine Reihe von Rednern (die normalerweise in einem erbitterten Kampf hinter den Kulissen ausgewählt werden) vor einer passiven Menge einen Vortrag halten würden. Es würde kein konventioneller Protestmarsch sein, bei dem die Demonstranten entlang einer mit der Polizei vorher abgesprochenen Route stapfen würden, geleitet von Bewegungsmarschällen, die von der Protestführung kontrolliert wurden. Da viele Antikriegsproteste langweilig und routiniert geworden waren („Sollte ich Fotos machen, fragte ich mich immer wieder, oder würden Fotos von vergangenen identischen Kundgebungen ausreichen?“, fragte ein Radikaler nach dem 24. April), versprach der 1. Mai, neuartig und unvorhersehbar zu sein.

Der Mayday würde auch von der traditionellen Form des zivilen Ungehorsams abweichen, die der PCPJ unterstützte. Diese Art von Aktion, so erklärte das taktische Handbuch, umfasste normalerweise „eine sehr kleine Gruppe von Menschen, die sich an einem ‚moralischen Akt‘ oder einer Aktion beteiligen, bei der sie ein bestimmtes Gesetz brechen, fast immer mit vorheriger Ankündigung an die Behörden“. Bei einem typischen Protest des zivilen Ungehorsams setzten sich die Teilnehmer am Eingang eines Gebäudes oder im Büro eines Beamten nieder und warteten, bis die Polizei – die im Voraus wusste, was die Demonstranten tun würden – sie ins Gefängnis abführte. Wenn sie angegriffen oder geschlagen wurden, würden sie sich weder wehren noch weglaufen. „Gewaltlosigkeit in ihrem dynamischen Zustand bedeutet bewusstes Leiden“, hatte Gandhi erklärt. Die Philosophie des zivilen Ungehorsams, die er und King vertraten und die sich die meisten Pazifisten zu eigen machten, beinhaltete die Bereitschaft, Gewalt zu akzeptieren und sich zu weigern, sie anzuwenden, selbst zur Selbstverteidigung.

Im aktivistischen Klima der späten 1960er und frühen 1970er Jahre hatte diese Art von zivilem Ungehorsam eine Aura von Frömmigkeit und Passivität erworben, die vielen Radikalen zuwider war; wie Jerry Coffin bemerkt, „hätten sich nur sehr wenige [der Mayday-Demonstranten] als Mitglieder einer gewaltfreien Bewegung bezeichnet.“ Die Organisatoren des Mayday hatten einen etwas schwierigen Job zu machen, und das taktische Handbuch unterschied nachdrücklich ihr störendes Szenario der direkten Aktion von konventioneller Gewaltlosigkeit: „Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass wir nicht über eine Übung in Märtyrertum reden; wir reden nicht über ausgehandelte Verhaftungen; wir reden über die Anwendung einer Taktik, um ein Ziel zu erreichen.“ S.J. Avery, der zu dieser Zeit mit dem Quaker Project on Community Conflict zusammenarbeitete und einige der Trainingseinheiten in Gewaltlosigkeit für den Mayday-Protest leitete, erklärt: „Die Art von gewaltfreier direkter Aktion, über die wir immer gesprochen hatten, war die sehr klassische, traditionelle Gandhianische Art, bei der man seine Aktion machte und dann dort blieb und die Konsequenzen zog. Das war nicht Teil der Mayday-Rhetorik. Die Leute wollten es gewaltfrei halten, aber ich denke, eine Menge Leute gingen hin und dachten, es würde eine Art Guerilla-Aktion werden. Und dass einige Leute verhaftet werden würden, und einige dachten, wenn sie davonkommen könnten, wäre das großartig. „

Die Organisatoren des Mayday hofften, an die Abscheu anzuknüpfen, die viele gegenüber den Taktiken des Weather Underground und anderer gewalttätiger Gruppen empfanden, während sie sich von der Unterwürfigkeit und Heiligkeit fernhielten, die Radikale mit Gewaltlosigkeit verbanden. Ein Teilnehmer erklärte: „Die Idee von ‚wir haben alles versucht, jetzt bleibt nichts anderes übrig als Gewalt‘ wurde so ziemlich ersetzt durch die Vorstellung, dass jetzt, wo die Gewalt – das Zerschlagen, das Bombardieren, die Schweinerei – versagt hatte, es Zeit für einen wirklich radikalen Ansatz war: gewaltloser ziviler Ungehorsam.“ Das taktische Handbuch erklärte, dass der 1. Mai auf eine Weise militant sein würde, „die mehr mit unserem neuen Lebensstil übereinstimmt“ und „Freude und Leben gegen Bürokratie und grimmigen Tod“ einführt. Ein Organisierungsflugblatt führte weiter aus: „[Die allgemeine Disziplin wird gewaltlos sein, die Taktik störend, und der Geist freudig und kreativ.“ Um diesen Punkt zu unterstreichen, wählten die Planer des Mayday als Symbol eine respektlose Zeichnung von Gandhi mit erhobener Faust.

Der neuartigste Aspekt des Mayday war jedoch sein Organisationsplan. Anders als jede nationale Demonstration zuvor, sollte diese Aktion durch eine dezentrale Struktur, basierend auf geographischen Regionen, entstehen. „Das bedeutet keine ‚Nationalen Organisatoren'“, erklärte das taktische Handbuch, im Gegensatz zu all den großen Märschen und Kundgebungen in Washington, die es zuvor gegeben hatte. “Ihr bestreitet das Organisieren. Das bedeutet keine ‚Bewegungsgeneräle‘, die taktische Entscheidungen treffen, die Ihr ausführen müsst. Eure Region trifft die taktischen Entscheidungen innerhalb der Disziplin des gewaltfreien zivilen Ungehorsams.

Diese Herangehensweise spiegelte eine große Verschiebung in der Stimmung der Aktivisten während der letzten zwei Jahre wieder: eine wachsende Verachtung für nationale Organisationen, Bewegungsprominenz und strukturierte Führung, von denen man das Gefühl hatte, dass sie Kreativität und Aktion erstickten. „Nach dem Zerfall des SDS“, erklärte die radikale Zeitschrift Liberation, „gab es viele in der Bewegung, die von der ganzen Idee einer nationalen politischen Struktur gründlich desillusioniert waren. Sie kamen zu der Überzeugung, dass authentischer Radikalismus aus dem Engagement in lokalen oder Kleingruppen-Aktivitäten erwachsen muss, dass er nicht innerhalb einer nationalen Organisation gedeihen kann.“ Der inzwischen aufgelöste SDS wurde sicherlich besonders verachtet, zusammen mit den „movement heavies“ – einflussreichen oder radikalen Hardlinern -, die die Gruppe so oft in den Medien repräsentierten. Aber die Kritik erstreckte sich auch auf die nationale Antikriegsbewegung in ihren verschiedenen organisatorischen Ausprägungen, die „wirklich bekannte Leute hatte, die auf dem Briefkopf standen und als Sprecher der Bewegung fungierten“, wie Ed Hedemann von der War Resisters League es ausdrückte.

Ein anonymes Pamphlet, das kurz vor dem 1. Mai veröffentlicht wurde (und seitdem unter Anarchisten zirkuliert), skizzierte eine grundlegende Kritik an der Idee einer nationalen oder Massenbewegung. ‘Anti-Mass: Methods of Organization for Collectives’ (Methoden der Organisation für Kollektive) definierte „die Masse“ als eine inhärent entfremdende und repressive Struktur der kapitalistischen Gesellschaft, die nur dazu dient, den Konsum zu erleichtern. Radikale, die danach strebten, eine Massenbewegung zu schaffen – wie die Socialist Workers Party mit ihrem NPAC-Marsch und ihrer Kundgebung am 24. April -, reproduzierten genau die Struktur, die sie bekämpfen sollten. „Wir bekämpfen die Masse (den Markt) nicht mit einer Massen(bewegung)“, argumentierte der Essay. „Diese Form des Kampfes, egal wie radikal ihre Forderungen sind, bedroht niemals die grundlegende Struktur – die Masse selbst.“ Das Gegenmittel zur Massengesellschaft, so erklärte das Pamphlet, sei eine dezentrale Bewegung, die auf kleinen, selbstorganisierten Kollektiven basiere.

Dieser Impuls zur Dezentralisierung fand bis zu einem gewissen Grad ein Echo im Aktivismus der radikalen identitätsbasierten Bewegungen, die zwischen 1966 und 1969 entstanden waren – die bunte Palette der “ Power“-Bewegungen (Black Power, Puerto Rican Power, Chicano Power, Yellow Power, Red Power) und die Frauen- und Schwulenbefreiungsbewegungen. Ein zentrales Thema jeder dieser Bewegungen war die Frage der Repräsentation: Wer spricht für wen, wer trifft Entscheidungen und in wessen Namen. Wie Stokely Carmichael und Charles V. Hamilton in ihrem einflussreichen Manifest Black Power: The Politics of Liberation in America von 1967 schrieben: „Schwarze Menschen müssen sich neu definieren, und nur sie können das tun. Überall in diesem Land beginnen weite Teile der schwarzen Gemeinden die Notwendigkeit zu erkennen, ihre eigenen Definitionen durchzusetzen, ihre Geschichte und ihre Kultur zurückzufordern, ihr eigenes Gefühl von Gemeinschaft und Zusammengehörigkeit zu schaffen. „1971 waren identitätsbasierte Bewegungen fester Bestandteil der radikalen Landschaft, deren bloße Existenz die Idee einer übergreifenden Bewegung gegen das Kapital, die mit einer Stimme sprechen könnte, in Frage stellte. Eine Massenbewegung – oder, um es anders auszudrücken, eine Bewegung der Massen – schien die Unterschiede im Namen der Einheit zu übertönen, etwas, das viele Aktivisten nicht länger akzeptieren konnten.

Die radikale Frauenbefreiungsbewegung forderte die Massen- oder nationale Organisierung sogar noch direkter heraus. Ihr charakteristischer Beitrag zum radikalen Aktivismus war die Behauptung, dass das Persönliche politisch ist – eine Aussage, die zu ihrer Zeit elektrisierend war. Aufbauend auf dem Projekt der Neuen Linken, der persönlichen Entfremdung entgegenzuwirken, indem man „die politischen, sozialen und ökonomischen Quellen [der eigenen] privaten Probleme“ aufdeckt (um aus dem Port Huron Statement von 1963, dem Gründungsdokument des SDS, zu zitieren), machten radikale Feministinnen die Bewusstseinsbildung zu einem Kernstück ihrer Politik. Dieser Prozess der Selbstuntersuchung und der kollektiven Diskussion war am besten für kleine Gruppen geeignet, die Intimität und interne Demokratie ermöglichten. In den frühen 1970er Jahren war die Kleingruppe die vorherrschende radikalfeministische Form, die sich durch „einen bewussten Mangel an formaler Struktur [und] eine Betonung der Teilnahme aller“ auszeichnete. Obwohl es sehr wenig direkten feministischen Einfluss auf den Mayday gab – es gab ein Frauenzelt und ein Frauen-Kontingent, aber das war es auch schon -, trugen die dezentralen und radikal demokratischen Organisationsprinzipien der Frauenbefreiungsbewegung dazu bei, das allgemeine politische Klima zu prägen, aus dem der Mayday Tribe hervorging.

Die Mayday-Organisatoren schlugen vor, dass jeder, der dabei helfen wollte, die US-Bundesregierung stillzulegen, sich in „Affinitätsgruppen“ organisieren sollte. Affinitätsgruppen sind kleine Versammlungen von etwa fünf bis fünfzehn Personen, die sich gemeinsam an einer Aktion beteiligen und ihre Teilnahme kollektiv planen. Der 1. Mai war das erste Mal, dass sie bei einer landesweiten Demonstration in den Vereinigten Staaten eingesetzt wurden, und auch das erste Mal, dass sie in einem explizit gewaltfreien Kontext eingesetzt wurden. Seitdem sind Affinitätsgruppen ein bestimmendes Merkmal der meisten Direct-Action-Proteste. Bewegungen mit so weitreichenden Anliegen wie Atomkraft, US-Militärintervention in Zentralamerika, Umweltzerstörung, AIDS und reproduktive Rechte – ganz zu schweigen von der Bewegung, die Ende 1999 die Welthandelsorganisation lahmlegte – haben sich auf der Grundlage von Affinitätsgruppen organisiert. Die Geschichte dieser Praxis ist jedoch wenig bekannt. Es ist eine Geschichte, die zudem von Ironie durchdrungen ist, denn diese Gruppen, die so zentral für den gewaltfreien Aktivismus in unserer Zeit sind, begannen als Untergrund-Guerilla-Zellen und gelangten durch das gewalttätigste Segment der Neuen Linken in amerikanische radikale Kreise.

Der Begriff geht auf Spanien in den späten 1920er und 1930er Jahren zurück, als kleine Gruppen von Kämpfern der Iberischen Anarchistischen Föderation (F.A.I.) eine Reihe von Guerilla-Aktionen unternahmen: zuerst gegen die Diktatur von Primo de Rivera; als nächstes gegen echte oder vermutete Faschisten während der Spanischen Republik; und schließlich gegen das faschistische Regime von Francisco Franco während des blutigen Spanischen Bürgerkriegs. Sie nannten ihre Untergrundzellen „grupos de afinidad“, erklärt Murray Bookchin, der Schriftsteller und Sozialökologe, der den Begriff erstmals in den Vereinigten Staaten einführte, „weil die Leute nicht durch ihren Wohnort, nicht einmal durch ihren Beruf, sondern auf der Basis von Affinität zusammengezogen wurden: Freundschaft, individuelles Vertrauen, Hintergrund, Geschichte.“ Die Gruppen spiegelten sowohl die anarchistischen Ideale der freien Assoziation als auch die militärischen Bedürfnisse nach Sicherheit wider. Es stand viel auf dem Spiel: Ein kleiner Ausrutscher konnte zu Folter und Tod führen. Weil Affinitätsgruppen klein waren und nur von Leuten gebildet wurden, die sich gut kannten, waren sie schwer zu infiltrieren oder aufzudecken. Weil die Gruppen autonom agierten, ohne zentrales Kommando, würde die Entdeckung oder Zerstörung einer Gruppe den Untergrund nicht völlig auslöschen.

Der Ausdruck und die Struktur kamen in der amerikanischen Neuen Linken um 1967 auf, als die radikalsten Aktivisten der Bewegung begannen, Gewaltlosigkeit abzulehnen und, wie es damals hieß, „vom Protest zum Widerstand“ überzugehen. Anfangs bedeutete das, bei Demonstrationen „mobile Taktiken“ anzuwenden, insbesondere bei den Stop-the-Draft-Wochen im Herbst 1967 in Oakland und New York. Sich hinzusetzen und auf die Verhaftung zu warten, schien zunehmend nur Prügel von der Polizei einzuladen – und dabei wenig oder gar nichts zu erreichen; Gewaltlosigkeit war zu einer Art Passivität geworden. Junge Radikale begannen, mit chaotischeren und aggressiveren Maßnahmen zu experimentieren: Sie schleppten Briefkästen oder Autos auf die Straße, um sie vorübergehend zu blockieren; sie blockierten den Verkehr; sie blieben immer in Bewegung, um eine „störende Konfrontation“ zu erzeugen.

Um das gut hinzubekommen, brauchte man eine Art von agiler, straßentauglicher Organisation – vielleicht so etwas wie „eine Straßengang mit einer Analyse“. So definierten die ‘Motherfuckers’, das SDS-Chapter aus Manhattans Lower East Side, die Affinitätsgruppe in einer um 1968 veröffentlichten Flugschrift. Die ‘Motherfuckers’ waren, in ihren eigenen Worten, „Blumenkinder mit Dornen“, eine wilde und störende Gruppe, die sich der Schaffung eines „totalen Bruchs [mit der Gegenwart] verschrieben hatte: kulturell, politisch, sozial, alles.“ Ben Morea, der Gründer der ‘Motherfuckers’, hatte von Affinitätsgruppen durch Gespräche und Debatten mit Murray Bookchin erfahren, der in den 1960er Jahren umfangreiche Forschungen über den Spanischen Bürgerkrieg anstellte. „Murray verstand wirklich etwas von der Geschichte Spaniens und erzählte mir von den ‘grupos de afinidad’. Und ich sah sofort die Möglichkeit“, erinnert sich Morea. Er war fasziniert von der Idee von „Gruppen Gleichgesinnter, die nicht in der Öffentlichkeit standen“, die Art von Gruppe, die „niemandem sonst bekannt war.“ Die ‘Motherfuckers’ machten sich diese klandestine Struktur zu eigen und führten ungeheuerliche Aktionen durch, die vom Abladen von Müll im New Yorker Lincoln Center in der Eröffnungsnacht (dessen Bau ein puerto-ricanisches Viertel verdrängt hatte) bis zum Bewerfen des damaligen Außenministers Dean Rusk mit Beuteln aus Kuhblut reichten.

Die Vorstellung der ‘Motherfuckers’ von Affinitätsgruppen spiegelte teilweise ihre spanischen Vorfahren wider: „Indem sie sich aufeinander verlassen“, erklärte ein Flugblatt, „erhöhen die Individuen in einer Affinitätsgruppe ihr Aktionspotenzial und verringern die Gefahren der Isolation und/oder Infiltration. Die Notwendigkeit für diese Beziehungen sollte in diesem Stadium unseres Kampfes offensichtlich sein.“ Aber Sicherheit war nicht ihr einziger Zweck. Die ‘Motherfuckers’ betrachteten Affinitätsgruppen auch in größerem Rahmen. „In der vorrevolutionären Periode“, schrieben sie, „müssen sich Affinitätsgruppen versammeln, um ein revolutionäres Bewusstsein zu projizieren und um Formen für bestimmte Kämpfe zu entwickeln. In der revolutionären Periode selbst werden sie als bewaffnete Kader in den Zentren des Konflikts auftauchen und in der postrevolutionären Periode Formen für das neue Alltagsleben vorschlagen.“

Morea und die ‘Motherfuckers’ führten die Idee von Affinitätsgruppen als Teams für den Straßenkampf bald bei den Weatherman ein, der Fraktion des SDS, die danach strebte, eine revolutionäre Kampftruppe zu sein und „den Krieg nach Hause zu bringen“ in die Vereinigten Staaten. Es war während der „Tage des Zorns“ im Oktober 1969, der vielleicht berüchtigtsten Aktion von Weatherman, als die Affinity-Gruppen ihr wahres amerikanisches Debüt gaben. Etwa dreihundert Anhänger der Gruppe versammelten sich in Chicago, wo sie buchstäblich randalierten: Sie schlugen Polizisten, zerschlugen Windschutzscheiben, rannten durch die Straßen und richteten Chaos an. Jeff Jones, einer der Gründer des Weatherman, erklärt, dass die militanten Mitglieder des SDS bereits 1967 zu diskutieren begannen, ob sie bei Straßenprotesten gewalttätigere Taktiken anwenden sollten. „Wir hatten diese Diskussion immer wieder“, erinnert er sich heute, „und jede Demonstration, zu der wir gingen, wurde ein bisschen militanter, bis wir uns in den Kopf gesetzt hatten, eine Demonstration zu organisieren, die ausschließlich aus Straßenkämpfen bestand, was wir dann auch taten, bei der Affinity Groups eine sehr wichtige Rolle spielten. „

Alle Teilnehmer an den ‘Days of Rage’ waren in Affinitätsgruppen organisiert, die Weatherman weniger als egalitäre Kollektive, sondern eher als militärische Züge betrachtete. „Es wurde so getan, als ob jeder einen Beitrag leisten würde, aber in Wirklichkeit gab es ein endgültiges Ja oder Nein von der obersten Führung. In jeder Affinitätsgruppe gab es einen Vertreter der Führung“, erinnert sich Judith Karpova an ihre Zeit bei Weatherman. Shin’ya Ono beschrieb die Vorbereitungen der Gruppe in einem Weatherman-Bus auf dem Weg nach Chicago zu den ‘Days of Rage’: „Um uns gegenseitig kennenzulernen und zu lernen, uns als Gruppe zu bewegen, teilten wir uns in mehrere Affinitätsgruppen zu je sechs oder sieben Personen auf und erledigten gemeinsam ein paar Aufgaben“, schrieb er. „Wir besprachen die Funktionen der Affinitätsgruppe, was gemeinsames Laufen und Kämpfen bedeutete, was Führung bedeutete und warum Führung in einer militärischen Situation absolut notwendig war.“ Ein anderer Bericht über die Organisation von Affinity-Gruppen im Stil von Weather aus dieser Zeit betonte in ähnlicher Weise eine paramilitärische Kommandostruktur: „Die taktische Führung erklärt die Pläne anhand von Karten, die sie erstellt haben, und unsere Kräfte sind in Affinitätsgruppen aufgeteilt. Jede Gruppe hält zusammen, schützt jedes ihrer Mitglieder, agiert im Falle einer Konfrontation als kämpfende Einheit und funktioniert als Arbeitsteam.“

Die ‘Tage des Zorns’ wurden weithin als ein Desaster angesehen. Die Beteiligung war ein Bruchteil von dem, was die Weather-Organisatoren erwartet hatten; die Straßenkämpfe ließen die meisten Teilnehmer verletzt oder inhaftiert oder beides zurück, mit wenig oder nichts, was sie für ihre Tapferkeit vorweisen konnten. Einige Monate später veröffentlichte eine anonyme Weather-Sympathisantin, die sich selbst als „Tochter der Amerikanischen Revolution“ bezeichnete, in der Frühjahrsausgabe 1970 des radikalen Berkeley Tribe einen Aufsatz über Affinitätsgruppen und befürwortete deren Einsatz für den bewaffneten Kampf. „Der Begriff ‚Affinitätsgruppe‘ bedeutet für verschiedene Leute unterschiedliche Dinge“, erklärte sie, „alles von einer Gruppe von Leuten, die bei einem Aufstand zusammenlaufen, bis hin zu einer grundlegenden bewaffneten Einheit für die Revolution, was meine Vorstellung davon ist.“ Aber schon 1970 kamen selbst einige von denen, die mit Gewalt geliebäugelt hatten, zu dem Schluss, dass Aufruhr und bewaffneter Kampf Sackgassen für die Bewegung waren. Affinitätsgruppen hatten sich in praktischer Hinsicht als zu nützlich erwiesen, um aufgegeben zu werden – „sie sind in den Augen vieler Leute sowohl sicherer als auch politisch akzeptabler als das Marshall-System für die Organisation von Teilnehmern an einer Demonstration“, erklärte ein Organisationshandbuch aus dieser Zeit -, aber ihre Bedeutung und Funktion begann sich zu verändern.

„Der Grund, warum es sich änderte und von einer gewalttätigen zu einer eher gewaltfreien Sache wurde“, sagt Jeff Jones, „ist, dass gewalttätige Straßenkämpfe sich ziemlich schnell erschöpften. Wir haben es bei den ‘Days of Rage’ auf die Spitze getrieben, und der Preis war zu hoch, und jeder wusste das.“ Zu der Zeit, als der Mayday Tribe seinen Aufruf zum Protest veröffentlichte, hatte das Konzept der Affinitätsgruppen begonnen, sich mit den anderen Kleingruppenformen zu vermischen, die in der Gegenkultur rapide an Popularität gewannen: Kollektive, Kommunen, Kooperativen, Bewusstseinsbildungsgruppen. Vielleicht haftete dem Einsatz von Affinity-Gruppen immer noch ein leichter Hauch von Klandestinität an, wenn man bedenkt, dass viele das Gefühl hatten, dass „Mayday so etwas wie die above-ground Weatherpeople war“, wie es John Scagliotti ausdrückte, der im Büro für die Aktion arbeitete. Aber im Großen und Ganzen wurden Affinitätsgruppen als zweckmäßiger und sozialer angesehen als paramilitärisch oder aufrührerisch. „Affinity-Gruppen bei Mayday„, erinnert sich John Froines, ein weiterer Angeklagter der Chicago 7, der zentral an der Aktion beteiligt war, „waren sowohl ein taktischer Ansatz in Bezug auf die Straße als auch etwas mehr, das mit den Verbindungen der Leute untereinander zu tun hatte.“

Dennoch hatte die Organisation des 1. Mai etwas Zufälliges an sich; ein großer Teil der Aktion wurde spontan zusammengestellt. „Wir hatten keine Organisation, also machten wir aus unserer Schwäche eine Tugend, was Guerillas schon immer getan hatten“, erinnert sich Jerry Coffin. „Wenn man keine Organisation hat, was macht man dann? Man schafft etwas, wo keine Organisation eine Tugend ist, und das war die ganze Sache mit den Affinitätsgruppen, die wir gefördert haben.“ Ein Großteil der anfänglichen Öffentlichkeitsarbeit wurde in Verbindung mit den Vortragsreisen von Rennie Davis und John Froines zu Universitäten in den ganzen Vereinigten Staaten durchgeführt. Der Rest wurde per Post verschickt, dank eines kiffenden Hippies, der eine Do-it-yourself-Methode zum Zurücksetzen von Frankiermaschinen erfunden hatte.

Diese dezentrale Struktur, so hofften die Organisatoren, würde ihnen auch helfen, die juristischen Verwicklungen zu vermeiden, mit denen sie nach den Protesten gegen den Parteitag der Demokraten 1968 in Chicago konfrontiert worden waren. Auf den ersten Blick mochte der Mayday „wie eine eingravierte Einladung zu einem Verschwörungsprozess“ aussehen, wie ein Aktivist der „Time“ sagte, aber es würde für die Regierung praktisch unmöglich sein, die Verantwortung auf einen oder mehrere einzelne Organisatoren zu schieben. Jeder war verantwortlich. Wie ein Teilnehmer vom Richmond College in Staten Island hinterher erklärte: „Als Affinitätsgruppen müsst ihr eure eigenen Entscheidungen treffen und voll verantwortlich sein. Man folgt nicht einfach einer Führung, die an der Spitze eines Marsches…. Es war nicht nur eine Verschwörung, sondern Tausende von Verschwörungen. „

Das Fehlen einer formalen Organisation neigte jedoch dazu, das Ideal der Dezentralisierung zu untergraben, als Ergebnis dessen, was eine radikale Feministin bekanntermaßen „die Tyrannei der Strukturlosigkeit“ nannte. Lokale Affinitätsgruppen konnten ihre eigenen Ziele und Taktiken wählen, aber eine kleine Gruppe um Rennie Davis schrieb die Organisationsmaterialien, kontrollierte die Finanzen, berief die Pressekonferenzen ein, machte die Planung für das große Ganze und sprach für die Aktion als Ganzes. Scagliotti bemerkt: „Während Rennie und all diese Leute die Anführer waren, wussten die meisten Leute in den Affinitätsgruppen das nicht, sie wussten nicht, wer die Anführer waren. Sie wurden einfach in ihren lokalen was auch immer organisiert, um zu dieser Sache zu kommen.“ Die Lockerheit der Gesamtstruktur gab den lokalen Gruppen beträchtliche Autonomie, aber sie bedeutete auch, dass es keine Transparenz oder Rechenschaftspflicht gab, keine Möglichkeit für die Affinitätsgruppen, in die allgemeine Entscheidungsfindung einzugreifen oder anzufechten, was die informelle Führung tat.

Das D.C.-Büro für die Aktionen wurde größtenteils von einer Gruppe von Radikalen besetzt, die sich selbst den Gay Mayday Tribe nannten. „Als die Mayday-Sache losging, schloss ich mich dem Mayday-Kollektiv an und lebte in der Mayday-Kommune“, erinnert sich Scagliotti, heute Filmemacher und Regisseur der gefeierten Dokumentarfilme Before Stonewall und After Stonewall. „Es gab etwa fünf von uns, die schwul waren, und wir leiteten sozusagen das Büro. Wir kamen uns sofort sehr nahe und daraus entstand der Gay Mayday.“

Gay Mayday war ein faszinierendes politisches Experiment, bei dem der neue schwule Radikalismus mit dem Radikalismus der Antikriegsbewegung verschmolzen wurde. Seit der Stonewall-Rebellion im Juni 1969 – als sich die Besucher einer Schwulen- und Transvestitenbar in Greenwich Village bei einer versuchten Razzia gegen die Polizei wehrten, ein Akt stolzen Trotzes, der die schwule Befreiungsbewegung auslöste – hatten schwule Radikale daran gearbeitet, eine sichtbare Rolle in der Bewegung gegen den Vietnamkrieg zu spielen. „Ich erinnere mich, dass ich 1970 zu mindestens sechs verschiedenen Antikriegsmärschen gegangen bin, bei denen wir [Schwule] uns alle an den Händen hielten und die Fifth Avenue hinaufmarschierten oder im Park marschierten“, bemerkt Perry Brass, ein Teilnehmer des Gay Mayday, der Teil des Kollektivs war, das Come Out! produzierte, eine der wenigen schwulen Zeitungen, die es zu dieser Zeit gab.

1971 gab es zwei große schwule Befreiungsgruppen, die Gay Liberation Front (GLF), die kurz nach Stonewall gegründet wurde, und die Gay Activists Alliance (GAA), eine gemäßigtere Gruppe, die sich nur wenige Monate später abspaltete. Brass und die meisten der etwa hundert anderen Gay Mayday-Radikalen zog es zur GLF, deren Name absichtlich an die vietnamesische Nationale Befreiungsfront erinnerte. Die GLFler sahen sich sehr wohl als Teil der breiteren radikalen Landschaft jener Zeit. „Die GLF unterscheidet sich von anderen Schwulengruppen, weil wir erkennen, dass die Unterdrückung der Homosexuellen Teil der gesamten Unterdrückung ist“, erklärte ein Flugblatt, das die Gruppe in New York verteilte. „Das gegenwärtige System verweigert uns unser grundlegendes Menschsein auf die gleiche Weise, wie es Schwarzen, Frauen und anderen unterdrückten Minderheiten verweigert wird; und die Gründe sind genauso irrational. Deshalb ist unsere Befreiung an die Befreiung aller Völker gebunden.“ Zwei ihrer Sprechchöre verdeutlichten diese Zusammenhänge: „Ho, ho, homosexuell, die herrschende Klasse ist nichtsnutzig!“ und das denkwürdige „In den Arsch der herrschenden Klasse!“ Aber der emblematischere GLF-Slogan war „Keine Revolution ohne uns!“ – er drückte den Wunsch aus, Teil der oft homophoben Neuen Linken zu sein, ein Wunsch, der den Gay Mayday teilweise motivierte. Brass erinnert sich: „Viele der Leute in diesem Kontingent waren sehr glücklich, in etwas wie [Mayday] einbezogen zu werden. Wir fühlten, nun, das ist unser Zeichen, dass wir als Radikale akzeptiert wurden…. Wir müssen nur noch beweisen, dass wir bereit sind, da reinzugehen, uns die Köpfe einschlagen zu lassen und verhaftet und verprügelt zu werden, um zu beweisen, dass wir das können. „

Die GLF – wie auch die GAA, eine hauptsächlich schwule Männerorganisation mit wenigen lesbischen Mitgliedern – sah sich ebenfalls vom radikalen Feminismus inspiriert und geprägt. Die Analyse der Frauenbefreiung hinsichtlich der Verbindungen zwischen persönlichen und politischen Anliegen stimmte mit den Erfahrungen der schwulen Radikalen überein, von denen viele, wenn nicht sogar die meisten, sich gerade erst geoutet hatten. „Ein großer Teil des [GLF-Aktivismus] bestand aus Sensibilisierungsgruppen, Teegruppen: Wir trafen uns in Kirchenkellern, Ladenlokalen und bei Leuten zu Hause, um zu sehen, auf welche Weise wir in einer homophoben, rassistischen, heterosexistischen und klassistischen Gesellschaft verletzt worden waren“, erinnert sich Warren J. Blumenfeld, der Teil der Washington D.C. Gay Liberation Front war und half, die Mayday-Aktion zu organisieren. Der radikalfeministische Einfluss war auch in der „strukturlosen“ Organisationsform der GLF zu spüren, die aus dezentralisierten Kollektiven (in diesem Fall „Zellen“ genannt) ohne formale Entscheidungsprozesse, Mitgliedschaftsanforderungen oder Statuten bestand. „Die GLFler wählten den steinigen Weg der fließenden zellularen Organisation“, erklärte die Aktivistin Lois Hart, „anstatt die älteren, unterdrückerischen Strukturen von ‘Follow the Leader’ und passiver Teilnahme durch Abstimmung zu verewigen. „

Die Gay Activists Alliance war in ihrer Organisation und Politik weitaus konventioneller. Die Gruppe gab sich eine Verfassung, wählte Funktionäre und arbeitete nach den Robert’s Rules of Order. Sie definierte sich selbst als eine „Ein-Themen-Organisation“, die sich „ausschließlich der Befreiung der Homosexuellen widmet“ und sich gegen den Aktivismus der GLF für andere radikale Anliegen wandte. Gewählte Mandatsträger waren das Hauptziel der GAA, die versuchte, Politik und Gesetzgebung zu beeinflussen, indem sie Schwule als politische Wählerschaft mobilisierte, deren Interessen nicht ignoriert werden konnten. Dieser Ansatz schien den Radikalen der damaligen Zeit hoffnungslos etabliert und wenig inspirierend. Aber Radikale späterer Jahre, besonders in ACT UP und WHAM! (Women’s Health Action and Mobilization), ließen sich von den innovativen Taktiken und Techniken inspirieren, die die GAA entwickelte, um ihre Ziele zu verfolgen. Diese wurden „Zaps „37 genannt und beinhalteten ungestüme und störende direkte Aktionen vielerlei Art: sich in politische Veranstaltungen schleichen und sie mit gut getimten Ansprachen unterbrechen; das Büro einer Zeitschrift (Harper’s) besetzen, um gegen homophobe Inhalte zu protestieren; eine „Verlobungsparty“ im Büro des New Yorker Stadtschreibers veranstalten, nachdem dieser die inoffiziellen Trauungen in einer schwulen Kirche schlecht gemacht hatte. Die Schnelligkeit, die Extravaganz und der Witz des Zap-Aktivismus sollten zum Markenzeichen späterer sehr effektiver direkter Aktionsbewegungen werden.

Ein Flugblatt des Gay Mayday nannte den Vietnamkrieg „ein Spiel für Heteros“, geschaffen von „Männern, die ihre männliche Identität durch das Töten von Frauen, Kindern und ihren eigenen Brüdern gewinnen müssen.“ In einem Aufruf zur Teilnahme hieß es weiter: „Wir wissen, dass die Männer, die das Land führen, zutiefst sexistisch sind – sie verhalten sich zueinander und zu Situationen auf eine verklemmte, heterosexuelle Art. Diese Männer treffen Entscheidungen, um ihre männlichen Egos und ihr Bedürfnis nach Wettbewerb mit anderen Männern zu befriedigen.“

Der Gay Mayday Tribe verstand seine Teilnahme an der Antikriegsaktion 1971 nicht nur als Mobilisierung von Schwulen als Wählerschaft oder Kontingent, nach dem Vorbild von „Schullehrern gegen den Krieg“ oder „Ärzten für den Frieden“. Vielmehr ging es darum, Verbindungen zwischen Militarismus und sozialen Konstruktionen von Geschlecht zu ziehen. Ein Flugblatt des Gay Mayday nannte den Vietnamkrieg „ein Spiel für Heteros“, geschaffen von „Männern, die ihre männliche Identität durch das Töten von Frauen, Kindern und ihren eigenen Brüdern gewinnen müssen.“ In einem Aufruf zur Teilnahme hieß es weiter: „Wir wissen, dass die Männer, die das Land führen, zutiefst sexistisch sind – sie verhalten sich zueinander und zu Situationen auf eine verklemmte, heterosexuelle Art. Diese Männer treffen Entscheidungen, um ihre männlichen Egos und ihr Bedürfnis nach Wettbewerb mit anderen Männern zu befriedigen.“ Der Gay Mayday Tribe bot eine weitreichende radikale Vision an, in der die Schwulenbefreiung nicht nur Gesetze oder Lebensstile verändern, sondern auch die Grundlagen des Krieges untergraben könnte. Denn, so versprachen sie, „eine Armee von Liebenden würde nicht kämpfen“.

Wie sich herausstellte, brachte die zentrale Rolle des Gay Mayday in der Logistik und Planung der Aktion einen unerwarteten praktischen Nutzen. In einer Zeit, in der die Überwachung und Unterbrechung radikaler Bewegungen durch die Regierung sowohl Routine als auch äußerst schädlich war, diente die überschwängliche Erotik des Gay Mayday Tribe als eine Art Schutz. „Sie konnten uns nicht infiltrieren, weil wir alle miteinander schliefen“, erinnert sich John Scagliotti, „und wir taten eine Unmenge illegaler Dinge, für die sie uns alle hätten kriegen können.“ Irgendwann im Frühjahr 1971, nachdem der Weather Underground eine Bombe im US-Kapitol gezündet hatte, gab es eine Razzia beim Mayday Collective. Scagliotti erzählt: „Ich erinnere mich, dass ich eines Morgens vom FBI geweckt wurde und der Typ sagte: ‚Und wie ist ihr Name?‘ – und ich war nur ein Hippie-Typ mit langen Haaren. Sie waren sehr erschrocken über diese Erfahrung und ließen uns in Ruhe.“ Und tatsächlich berichtete Newsweek nach dem Protest, dass „The government’s most serious problem was faulty intelligence.“

In den Tagen vor der Aktion richtete das Mayday Collective in der ganzen Stadt „Bewegungszentren“ ein, in denen neu ankommende Demonstranten sich mit anderen aus ihrer Region treffen konnten, Informationen über Gewaltfreiheitstrainings erhielten und medizinischen Rat über eine mögliche Belastung durch Tränengas oder Tränengas einholen konnten. Die Organisatoren hatten auch eine Genehmigung für ein Lager im West Potomac Park von der Zeit des Massenmarsches und der Kundgebung am 24. April bis zum 3. Mai, dem Montagmorgen, an dem der Shutdown stattfinden sollte, erhalten. Perry Brass erinnert sich an die Szene als eine des „High Hippieismus“: „Die Leute haben überall LSD eingeworfen, überall Marihuana geraucht und einfach eine wunderbare Zeit mit einem politischen Kontext dazu gehabt.“ John Scagliotti erinnert sich: „Es war so romantisch: Alle saßen um Lagerfeuer, all diese Revolutionäre in ihren Affinitätsgruppen, redeten und planten ihre Last-Minute-Strategien.“

Je näher der Aktionstermin rückte, desto befremdlicher wurde jedoch die Atmosphäre für einige Aktivisten, besonders für Frauen, die wenig Struktur oder Möglichkeiten zur Beteiligung fanden. „An meinem ersten Abend im Camp nahm ich an einer offenen Versammlung fast des gesamten Camps teil“, schrieb eine Frau danach. „Leute aus der Menge traten ans Mikrofon und sagten, was ihnen auf dem Herzen lag – Sexismus schien sowohl Frauen als auch schwulen Männern auf dem Herzen zu liegen. Als das Camp jedoch wuchs, hörten die offenen Treffen auf und wurden durch Durchsagen ersetzt, die von einer männlichen Stimme über das Lautsprechersystem gemacht wurden.“ Die Frauen hatten sich etwas ganz anderes erhofft, etwas mehr im Sinne der partizipativen Demokratie in kleinen Gruppen. „Was die Frauenbewegung, so wie ich sie in den letzten ein oder zwei Jahren gesehen habe, getan hat“, erklärte eine Feministin einem Kamerateam des radikalen Videofreex-Filmkollektivs, „hat ein ganz neues Verständnis von Führung und vom Umgang der Menschen miteinander gebracht, das nun in die gesamte Bewegung in diesem Land einfließt…. Es geht darum, dass Menschen Menschen sind; es geht darum, sich von der alten rhetorischen Art der Politik zu befreien „

An diesem Samstag veranstaltete das Mayday Collective ein Rockkonzert und ein Festival (mit „Free music! Free dope! Free food!“), das das Lager auf etwa 45.000 Menschen anschwellen ließ. Genervt von der rüpelhaften Atmosphäre und den ständigen sexuellen Annäherungsversuchen bekiffter Hippie-Männer, stürmte eine Gruppe von Frauen, hauptsächlich Lesben, zusammen mit einer Handvoll schwuler männlicher Verbündeter die Bühne und versuchte, das Konzert in eine Bewusstseinsbildung zu verwandeln. „Es gibt eine Menge Männer und Hetero-Frauen hier, die sich wirklich über die lesbischen Frauen hermachen, wenn sie merken, dass wir lesbisch sind“, erklärte eine lesbische Aktivistin in den von Videofreex aufgezeichneten Aufnahmen der Veranstaltung. „Die Hetero-Frauen nehmen automatisch an, dass wir sie alle vergewaltigen werden – das ist Quatsch. Und die Hetero-Männer nehmen automatisch an, dass sie uns heilen werden – das ist Schwachsinn. Und ich würde es zu schätzen wissen, wenn die Leute mit mir als menschliches Wesen sprechen würden und nicht als Freak-Objekt.

Es ist nicht klar, ob diese Aktion irgendeinen messbaren Einfluss auf die Konzertbesucher oder die Proteste hatte, aber die Unzufriedenheit der Frauen und schwulen Männer machte deutlich, wie sehr die Mayday trotz all ihrer Innovationen in der männlich dominierten Bewegungskultur der alten Schule der 1960er Jahre verwurzelt blieb. Die dezentralisierten, auf Affinitätsgruppen basierenden Techniken der direkten Aktion, für die das Mayday-Kollektiv eintrat, sollten ihr demokratisches Potenzial erst erreichen, nachdem sie stärker mit feministischen Prinzipien verschmolzen waren – und nachdem Frauen, vor allem Lesben, zu Schlüsselakteuren in der Direct-Action-Organisation wurden. Lesbische Aktivistinnen mussten vielleicht die Bühne auf Mayday übernehmen, um ihren Beitrag zu leisten, aber sie sollten in den kommenden Jahrzehnten zu den wichtigsten Übermittlerinnen der Direct-Action-Tradition werden. Von den späten 1970er Jahren bis heute bildeten lesbische Radikale immer wieder Brücken, die eine Direct-Action-Bewegung mit der nächsten verbanden: vom Anti-Atomkraft-Aktivismus zur Solidaritätsarbeit in Mittelamerika, von dort zu reproduktiven Rechten und AIDS-Organisationen und schließlich zur heutigen Bewegung gegen die Globalisierung der Unternehmen.

Vor der Morgendämmerung am Sonntag, am Morgen nach dem Rockkonzert, machte die Regierung ihren ersten Schritt. Die Polizei stürmte den West Potomac Park und löste das Lager auf, vertrieb die übermüdeten Radikalen in Massen und verhaftete diejenigen, die sich weigerten zu gehen. Zusätzliche Beamte wurden in anderen Parks der Stadt stationiert, um zu verhindern, dass sich die Demonstranten neu gruppieren. Viele affine Gruppen konnten sich in den Bewegungszentren neu versammeln, aber die Aktion der Regierung hatte den beabsichtigten Effekt: Tausende von Menschen – vor allem diejenigen, die mehr von dem Rockkonzert als von der Radikalität angezogen worden waren – entschieden sich, einfach nach Hause zu gehen, was die Reihen der Demonstranten um die Hälfte oder mehr reduzierte.

Am frühen Montagmorgen begannen die etwa 25.000 verbliebenen Mitglieder des Mayday Tribe, nach Washington zu ziehen, um die ihnen zugedachten Ziele zu blockieren. Die Regierung war bereit und hatte eine kombinierte Truppe von 10.000 Polizisten, Nationalgardisten und Bundestruppen mobilisiert, mit mindestens 4.000 weiteren Einsatzkräften in Reserve. Ihr Befehl lautete, jeden Demonstranten bei Sichtkontakt zu verhaften. (Generalstaatsanwalt John Mitchell erklärte Nixon während eines Treffens im Weißen Haus, um die Reaktion der Regierung auf die Proteste zu planen: „Ich weiß, dass sie verhaftet werden wollen, aber, Mr. President, ich denke nicht, dass das ein Grund ist, sie nicht zu verhaften.”)

„Kleine Schlachten tobten in der ganzen Stadt, als die Demonstranten primitive Barrikaden errichteten, sich auflösten, als die Polizei kam, und sich dann neu formierten, um die abgebauten Hindernisse wieder aufzubauen“, berichtete eine Untergrundzeitung. Das Versprechen der Demonstranten, gewaltfrei zu sein, schloss den Bau von Barrikaden nicht aus; niemand hatte das Gefühl, „dass wir, weil wir gewaltfrei sein werden, nicht auch militant und kreativ sein könnten.“ Die Barrikaden waren in der Tat erfinderisch: „Wir warfen alles Verfügbare auf die Straße“, schrieb ein Teilnehmer hinterher im Berkeley Tribe, „Mülltonnen, geparkte Autos, zerbrochenes Glas, Nägel, große Steine und uns selbst. Um die Verwirrung noch zu vergrößern, hoben wir die Motorhauben von Autos an, die wegen einer Ampel angehalten hatten, und ließen Luft aus den Reifen ab.“ Einige dieser Hindernisse – wie das in Georgetown, das durch das Umkippen eines Traktoranhängers errichtet wurde – waren sogar wirksam, um den Verkehr vorübergehend anzuhalten.

Aber letztendlich hatte die Regierung die Oberhand auf den Straßen, dank einer Militäroperation, die, in den Worten von Newsweek, „eher zu Saigon in Kriegszeiten als zu Washington im Frühling zu passen schien.“ Wellen von Hubschraubern landeten neben dem Washington Monument und brachten Marines in die Stadt. Bundestruppen säumten die Key Bridge, und ein Marine-Bataillon war am Dupont Circle stationiert, „mit Panzern am Rand, die mit ihren großen Kanonen auf die Straße zeigten.“ Die Stadt stand praktisch unter militärischer Besatzung. „Die Szene war auf halbem Weg zwischen einer Scheingefechte und einem Krieg des Todes“, schrieb ein Demonstrant danach. „Polizeiwagen fuhren um die Ecken, hektisch, um ihre menschliche Ladung abzuladen und für eine weitere zurückzukehren. Hubschrauber, die über uns kreisten, machten uns bewusst, dass die Bodentruppen alle unsere Bewegungen überwachten. „

Perry Brass erinnert sich: „Es gab Leute, die rannten einfach durch die Straßen, die Polizisten liefen ihnen hinterher. Jedes Mal, wenn man still stand, wurde man verhaftet, also musste man in Bewegung bleiben.“ Im Protestchaos herrschte mehr Ordnung, als es den Anschein hatte, dank der Bezugsgruppen und eines ausgeklügelten Kommunikationssystems. „Wir hatten all diese sehr teuren Funkgeräte“, sagt Jerry Coffin, „Funkgeräte im Wert von Tausenden und Abertausenden von Dollar. Und jede größere Gruppe, die ein Ziel hatte, hatte ein Funkgerät und stand mit unserer Basis in Verbindung. „

Aber all die Planung und Organisation zählte wenig angesichts der groß angelegten Festnahmen durch die Regierung. Mehr als 7.000 Menschen gerieten an diesem ersten Tag in das Schleppnetz. Nie zuvor oder danach gab es in den Vereinigten Staaten so viele Verhaftungen an einem einzigen Tag. (Weitere 6.000 wurden an drei weiteren Tagen verhaftet, die meisten von ihnen wegen der Blockade des Justizministeriums und des US-Kapitols). Viele der Verhafteten waren gewöhnliche Leute, die keine Verbindung zu den Protesten hatten; sie waren nur zufällig dort, wo die Razzien stattfanden. Andere waren Demonstranten, die präventiv verhaftet wurden, ohne irgendwelche illegalen Handlungen begangen zu haben. Um die Masse der Gefangenen zu transportieren, musste die Polizei Stadtbusse requirieren; als selbst das nicht ausreichte, mietete sie Hertz- und Avis-Mietwagen.

Das Stadtgefängnis füllte sich schnell, obwohl die Polizei bis zu zwanzig Personen in Zweipersonenzellen einpferchte. Weitere 1500 wurden in den Pausenhof des Gefängnisses gepfercht. Es blieben immer noch Tausende von Gefangenen übrig, die die Polizei auf einen Übungsplatz im Freien neben dem RFK-Stadion trieb. Die Bedingungen waren schrecklich, es gab so gut wie keine sanitären Anlagen, Decken oder Essen. Ein anarchistischer Witzbold fertigte ein Schild an, auf dem das Fußballfeld ohne große Übertreibung als „Smash the State Concentration Camp #1“ bezeichnet wurde. Die Regierung hatte einen großen Fehltritt begangen, der sie die öffentliche Sympathie kostete. Menschen, die den Plan des Mayday Tribe, die Stadt stillzulegen, stark missbilligt hatten, waren entsetzt über die eklatante Verletzung der bürgerlichen Freiheiten und verärgert darüber, die Hauptstadt der Nation in einen offenen Polizeistaat verwandelt zu sehen.

Anwohner, vor allem Afroamerikaner, begannen fast sofort, die inhaftierten Demonstranten zu unterstützen, indem sie Essen, Decken und Aufmunterungsschreiben zum Fußballfeld brachten und über den Zaun warfen. Innerhalb eines Tages organisierten Anführer der afroamerikanischen Gemeinde des Bezirks, die überwiegend aus der Bürgerrechtsgeneration der 50er und frühen 60er Jahre stammten, eine groß angelegte Lebensmittelsammlung für die Menge der Verhafteten und lieferten die Vorräte in einer Karawane von zwölf Autos ab. „Wir waren die Welle der 60er Jahre, und diese Kinder scheinen uns die Welle der 70er zu sein“, sagte die altgediente Bürgerrechtlerin Mary Treadwell zur Presse. „[Wir] werden nicht unsere Körper aufs Spiel setzen, wir werden uns nicht die Köpfe einschlagen lassen, aber wir können diese Leute zumindest unterstützen“, erklärte sie. „Wir haben ihnen Essen gegeben, damit sie ihre Körper aufs Spiel setzen und die Regierung stören können. Alles, was das tut, kann unserem Volk helfen. „

Im Rückblick erscheint dieser Moment reich an Symbolik, fast wie eine Weitergabe der Fackel der direkten Aktion. Die schwarze Bürgerrechtsbewegung von Treadwells Generation hatte in den Vereinigten Staaten Pionierarbeit bei der Anwendung gewaltfreier direkter Aktionen geleistet, vom Montgomery-Bus Boykott über die Sit-ins an den Essensausgaben im Süden bis hin zum gescheiterten „stall-in“-Plan. Bis 1971 war die direkte Aktion jedoch eine fast ausschließlich weiße Angelegenheit geworden. Seit dem Aufkommen von Black Power im Jahr 1966 hatten schwarze Radikale selbst militante Gewaltlosigkeit zugunsten dessen abgelehnt, was sie Selbstverteidigung nannten. Die Black Panther Party und andere schwarze nationalistische Gruppen, erinnert sich Kai Lumumba Barrow, ein schwarzer radikaler Organisator seit fast drei Jahrzehnten, behaupteten, dass „wir als die Erben von Malcolm X nicht tatenlos zusehen werden. Wir werden die Selbstverteidigung nutzen, um unsere Bewegung voranzubringen.“ Sie führt weiter aus: „Wir vertraten die Position, dass die gewaltfreie direkte Aktion uns in eine sehr passive Position bringt“, und betrachteten sie als eine Taktik für die Privilegierten. Von den frühen 1970er Jahren bis zum Ende der 1990er Jahre, als es ein großes Wiederaufleben der direkten Aktion durch Bewegungen von People of Color gab, waren die Bewegungen, die auf den Innovationen des Mayday aufbauten, um eine neue Tradition der direkten Aktion zu schaffen, überwältigend weiß.

Der 1. Mai war sowohl ein Ende als auch ein Anfang. Es war bei weitem nicht der letzte Antikriegsprotest, aber es war der letzte große nationale, und der letzte große mit Verbindungen zur verblassenden Neuen Linken. „Die weiße ‚Neue Linke‘ der 1960er Jahre ist tot und verschwunden“, schrieb ein Radikaler in Space City!, einer Untergrundzeitung in Houston. „Obwohl die Unterdrückung durch die Regierung etwas mit ihrem Untergang zu tun hatte, war die Hauptursache für ihren Tod ihr Versagen, sich ehrlich mit [den] Problemen von Sexismus, Rassismus und Ego-Trip im Allgemeinen auseinanderzusetzen.“ Trotz aller Bemühungen, eine dezentralisierte Aktion ohne „Bewegungsgeneräle“ zu schaffen, wurde Mayday als zu zentralisiert und von Davis und seinem Kreis dominiert kritisiert. Es war, wie ein Aktivist bemerkte, „die Zeit des Hasses auf die Großen“, und die Beschwerden über Mayday zeigten, wie dramatisch sich die radikale Landschaft veränderte. Ein anderer Teilnehmer erklärte: „Es gab eine Menge Dinge beim Mayday, die völlig falsch waren. Es war eine Massenmobilisierung, eine nationale Mobilisierung. Sie war elitär organisiert, hauptsächlich von Männern. Es ging nach Washington.“ Wie Scagliotti es ausdrückt, „[Mayday war] das Ende dieser Art von männlicher radikaler Führung, der Rennie Davises, der ‘Chicago 7’, all dieser Typen, die ganze Welt der Gegenkultur vermischt mit radikaler Straßenpolitik.”

Eine erbitterte Folgekonferenz im August offenbarte die Risse innerhalb des Mayday Tribe. Im Vorfeld gab es getrennte Versammlungen für Schwule und Frauen, die einen bewusstseinsbildenden und identitätsorientierten Ton für die gesamte Konferenz anschlugen. Aktivisten aus diesen Gruppen forderten den Rest des Tribe heraus, ihre eigenen internen Chauvinismen zu untersuchen und zu überwinden; viele Teilnehmer fühlten sich in die Defensive gedrängt und angegriffen. „Niemand schien zu glauben, dass die Konferenz dazu diente, irgendwelche politischen Probleme zu lösen oder zukünftige Aktionen effektiv zu planen“, berichtete ein Teilnehmer. „Doch die meisten blieben, um sich mit der persönlichen Auseinandersetzung mit den Fragen von Sexismus und Elitismus in der Bewegung im Allgemeinen, im Mayday und in sich selbst zu beschäftigen.“ Die Schwergewichte kamen nicht, was alle anderen verärgerte und in den Köpfen vieler das Problem des „Macho-Tripings innerhalb der Bewegung“ unterstrich. Heterosexuelle weiße Männer, einschließlich traditionellerer Linker, fanden die ganze Situation einfach rätselhaft und unangenehm. („Schwule dominieren das Mayday-Treffen in Atlanta“, titelte die linke Zeitung ‘The Guardian’ missbilligend in ihrem Bericht nach der Konferenz).

Einige der weiblichen und schwulen Teilnehmer waren jedoch von der Versammlung ermutigt. Oder vielmehr – ein Zeichen für den Separatismus, den Individualismus und die Fokussierung nach innen, die die Identitätspolitik für einen Großteil der siebziger Jahre charakterisieren sollten – waren sie durch die Zeit, die sie unter sich verbrachten, energetisiert. „Für eine Reihe von uns, lesbisch und heterosexuell, bestand der weibliche Teil der Konferenz darin, einander durch Tanzen, Schwimmen, gemeinsames Musizieren, Singen, Rappen in kleinen Gruppen, zu zweit und zu dritt, kennenzulernen“, schrieb eine Frau in der Untergrundzeitung von Atlanta. „Wir haben uns gegenseitig umgehauen durch unsere Schönheit und Stärke. Wir wuchsen, indem wir uns gegenseitig liebten.“ Ein schwuler Mann beschrieb die Gay Caucuses in ähnlicher Weise als „wirklich ein Hoch für mich….Ich hatte die Atmosphäre der totalen persönlichen Offenheit vergessen, die Offenheit über die eigenen tiefsten Verwirrungen, die in heterosexuell dominierten Treffen so fehlt.”

Der Mayday Tribe hörte bald darauf auf zu existieren. Aber im Mai 1972, als Nixon die Verminung von sieben vietnamesischen Häfen ankündigte, wurde das Vermächtnis des Mayday eindrucksvoll sichtbar. Demonstranten im ganzen Land organisierten sich schnell und blockierten Autobahnen, wichtige Kreuzungen und Bahngleise. Die Orte waren meist keine berüchtigten Brutstätten des Radikalismus: Dazu gehörten Minneapolis, Albuquerque, Boulder und Gainesville; Evanston, Illinois; East Lansing, Michigan; Oxford, Ohio. Demonstranten blockierten den New York State Thruway und Chicagos Eisenhower Expressway; andere legten den Flughafen von Santa Barbara lahm, indem sie dessen Start- und Landebahnen besetzten. In Davis, Kalifornien, setzten sich Demonstranten auf die Gleise der Southern Pacific; noch mehr taten dasselbe auf der Penn Central Pendlerlinie in New Brunswick, New Jersey. In Salt Lake City verbrannten Antikriegsdemonstranten Nixons Bildnis; in Columbus, Ohio, warfen sie Steine und Kartoffeln auf die Limousine von Vizepräsident Agnew.

Es war ein landesweites Chaos, das weder koordiniert noch von jemandem angeführt wurde. Der Mayday Tribe hatte vielleicht nicht buchstäblich Erfolg mit seinem erklärten Ziel: „Wenn die Regierung den Krieg nicht stoppt, wird das Volk die Regierung stoppen.“ Aber seine aktivistischen Innovationen beeinflussten die Form der amerikanischen Protestbewegungen für die kommenden Jahrzehnte. Wie ein Teilnehmer in der unmittelbaren Folge des Protests bemerkte: „Zwanzigtausend Freaks tragen jetzt die Saat, und sie sind in jeden Winkel des Landes geweht worden“.