Anarchistische Vorschläge für die Auseinandersetzung mit der Gegenwart und der Zukunft (Roadmap)

Anarchistische Versammlung Valparaíso

Chile hat einen neuen Präsidenten, ein ehemaliger “Aktivist”, die traditionelle Linke und ihre Medien feiern den Prozeß, der scheitern wird, wie all die anderen linken, progressiven Versionen vom Staat. Die Bullen gehen weiter jeden Freitag mit Tränengas und Wasserwerfern gegen die Demonstranten vor, die weiterhin die bedingungslose Freilassung der Gefangenen der Revolte der letzten beiden Jahre fordern, die Linke “an der Macht” faselt etwas von “Reform der Carabineros,” wir ziehen es vor die Protagonist*innen der Revolte der letzten beiden Jahre selbst zu Wort kommen zu lassen. Die Übersetzung eines Textes von Gefährt*innen aus Valparaíso. Sunzi Bingfa

VORAB

„(…) warum nicht? der Mensch, der Mann, die Frau, das Kind, weder besser noch schlechter, immer ebenbürtig (…) wie soll man das machen, wie soll man dahin kommen? es gibt nur einen Weg: die Revolution, ja, die Revolution, der Generalstreik, der große, die Abschaffung des Eigentums, die Vergesellschaftung der Produktionsmittel, die freie Liebe, die freie Übereinkunft, es schien wie ein Traum, vielleicht oder sicher war es ein Traum, aber wer weiß, ob das alles jemals ein Traum war und alles trotzdem verwirklicht wurde oder verwirklicht werden wird, wer träumte vom Rad, wer träumte vom elektrischen Licht, wer träumte vom Telefon? Alles war verwirrend, aber sobald alles noch verwirrender war und es keinen Sinn mehr hatte, darüber nachzudenken, ob es das war oder nicht, war das Wesentliche, daran zu arbeiten, es zu verwirklichen, bald, je früher, desto besser…“

Schatten an der Wand, Manuel Rojas

Es ist mehr als zwei Jahre her, dass wir uns zusammengefunden haben, um die Anarchistische Versammlung von Valparaíso ins Leben zu rufen, einen Ort, der als Versammlungs- und Aktionsraum für Menschen aus verschiedenen Ländern fungiert und der Aktionen für die Bewohner der verschiedenen Gebiete inmitten des Akunkawa koordiniert. Damals suchten wir inmitten des emotionalen, politischen und sozialen Strudels jener ersten Monate der Revolte, die im Oktober 2019 entfesselt wurde, nach einem Raum für Dialog, Debatte und politische Phantasie unter anarchistischen Genossen. Seit Dezember desselben Jahres haben wir diesen Prozess der Kollektivierung von Überlegungen, Gefühlen, Selbstkritik und verschiedenen Vorschlägen unter Menschen, die zuvor mit anarchistischen Ideen in Verbindung standen oder dabei waren, sie kennenzulernen, eingeleitet.

Eine der grundlegenden Selbstkritiken in diesem Prozess bezieht sich auf die politische Selbstabsorption anarchistischer Gremien und Räume in den letzten Jahren. Dies hat es schwierig gemacht, die notwendige und wichtige Debatte sowohl intern als auch mit anderen politischen und territorialen Gemeinschaften zu führen, um unsere Ziele und Vorschläge zu vertiefen und zu präzisieren.

Unsere Zusammensetzung als Versammlung hat sich verändert und mit ihr unsere Horizonte, Überlegungen und Praktiken, die sich in verschiedenen Handlungsmöglichkeiten in dieser Zeit und diesem Gebiet niederschlagen. Heute, mehr als zwei Jahre nach unserem ersten Treffen, und mit der Überzeugung und Gewissheit, Teil eines größeren und komplexen Prozesses zu sein, der uns als kämpfende Gemeinschaften zusammenbringt, haben wir die dringende Notwendigkeit und die dringende Verantwortung erkannt, uns Ziele, Taktiken und Strategien vorzustellen, zu planen und mit Leben zu erfüllen, die zu den Emanzipierungsprozessen der Bevölkerung beitragen.

In diesem Sinne und in der Überzeugung, dass der einzige Weg, auf diesem Weg voranzukommen, die systematische Ausübung kollektiver Reflexion und Vorstellungskraft ist, haben wir es für notwendig erachtet, diesen Text zu verfassen, um Ideen für die laufende Debatte und Aktualisierung in einem ersten und bescheidenen Versuch einer Roadmap zu sammeln.

AUSGANGSPUNKT

„Das Band, das uns verbindet, ist unüberwindbar. Wir sind Brüder. Wir sind Brüder in dem, was wir teilen. In dem Schmerz, den jeder von uns in der Einsamkeit, im Hunger, in der Armut und in der Hoffnung erleiden muss, erkennen wir unsere Brüderlichkeit. Wir wissen es, weil wir es lernen mussten. Wir wissen, dass es keine Hilfe für uns gibt, dass keine Hand uns retten wird, wenn wir uns nicht gegenseitig die Hand reichen“.

Les Desposeídes, Ursula K. Le Guin (1)

Für die Erstellung dieser kollektiven Analyse ist die Beobachtung, Kenntnis und Erfahrung unseres historischen, politischen, sozialen und materiellen Kontextes von grundlegender Bedeutung. Wir fühlen uns als Teil der großen Mehrheit, die auf die eine oder andere Weise ihre Arbeitskraft verkaufen muss, um zu überleben. Wir erkennen uns selbst in den Schmerzen und Freuden unserer Klasse, in ihren Nöten und Schönheiten. Wir gehen von den Widersprüchen aus, die unseren Gemeinschaften innewohnen, und verstehen uns selbst als das Ergebnis zahlreicher gewalttätiger und traumatischer Prozesse, die mit der Kolonialität einhergehen.

Wir sind Quiltres, Guachas, Bastarde und Champurria.

Wir erkennen uns in der Geschichte der Migranten wieder, die die anarchistische Idee zusammen mit ihren Sehnsüchten nach sozialer Revolution in alle Richtungen zerstreut haben, sowie in den Kampferfahrungen des Mieterbundes von Valparaíso, der Widerstandsgesellschaften und anarchistischen Athenäen (2), die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in den Mietskasernen, Werkstätten und Sozialzentren für ein würdiges Leben kämpften. In den Kämpfen der “Siedler”, die aus der Peripherie heraus Träume schufen und der “volkstümlichen Gesellschaft” Gestalt und Leben einhauchten. Wir erkennen uns in der Erfahrung der industriellen Metropolenränder, in den gemeinsamen Töpfen, im alten Kampf der Frauen und Dissidenten zur Verteidigung des Lebens und im Widerstand gegen die Diktatur und die langen 30 Jahre des Vergessens wieder.

Wir fühlen uns als Teil der langen Geschichte des Kampfes der unterdrückten Klassen, mit ihren Fehlern und Erfolgen.

Um diese Analyse zu systematisieren, haben wir drei Achsen der Herrschaft identifiziert, die wir als die strukturellen Grundlagen unserer historischen, kulturellen und territorialen Erfahrung interpretieren: Patriarchat, Kapitalismus und Kolonialismus. Diese fungieren als Produktions- und Reproduktionsmodell für das ökosoziale Leben und werden ständig auf die Körper und Territorien des Volkes und der Unterdrückten angewandt. Nach unserer Analyse macht es keinen Sinn, diese Achsen zu hierarchisieren, da wir sie als verkettete Strukturen identifizieren, die in enger und untrennbarer Dynamik Ausbeutung und Herrschaft reproduzieren.

Einige der grundlegenden Reproduktionsmechanismen dieser Achsen sind: die Aneignung des ökosozialen Reichtums durch das Privateigentum; die geschlechtsspezifische Arbeitsteilung und die Unsichtbarmachung der Fürsorge; die Auferlegung der Familie und des heterosexuellen Regimes mit biologistischen und binären Perspektiven auf Körper, Identitäten und Affekte; die ungleiche Entwicklung um globale Zentren und Peripherien; die merkantile und speziesistische Aneignung der nicht-menschlichen Welt; und die Prekarität des Lebens im Allgemeinen.

Wir verstehen auch, dass die politisch-militärische Form, die diese Achsen der Beherrschung aufrechterhält, heute der Nationalstaat ist, der im Alltag durch die herrschende Kultur, das Monopol der organisierten Gewalt und die hegemonialen Bildungsprozesse, die unsere ökosozialen Beziehungen formen, aufrechterhalten wird.

WERKZEUGE

(zu Theorie und Grundsätzen)

„Isoliert zu bleiben, jeder für sich zu arbeiten oder so zu tun, als ob man etwas tun würde, ohne sich zu verstehen, ohne sich vorzubereiten, ohne die schwachen Kräfte der Isolierten zu sammeln, bedeutet, sich selbst zur Schwäche zu verurteilen, seine Energie in kleinen, unwirksamen Handlungen zu verlieren, schnell den Glauben an das Ziel zu verlieren und in eine völlige Auszehrung zu verfallen“

Errico Malatesta

Das erste unserer Werkzeuge ist die Entwicklung der materiellen und kollektiven Analyse, die wir von unserer historischen Realität machen. Daraus ergibt sich, dass wir die Existenz sozialer Klassen und ihren strukturellen Antagonismus anerkennen, so dass wir uns im Klassenkampf als aktiver Teil der breiten ausgebeuteten und unterdrückten Klasse positionieren.

Auf der anderen Seite nehmen wir die historischen Werkzeuge des Anarchismus, verstanden als Praxis der gegenseitigen Unterstützung, der direkten Aktion, der Horizontalität und der Selbstverwaltung als wesentliche Prinzipien für diesen Weg, die aber notwendigerweise mit den Werkzeugen genährt und gestärkt werden müssen, die andere Sektoren und Gemeinschaften im Kampf uns im Laufe der Geschichte gegeben haben.

Trans-, Klassen- und intersektionale Feminismen haben uns unzählige Elemente für soziale Analysen und politische Aktionen geliefert. So konnten sie uns beispielsweise die komplexen und oft widersprüchlichen Dynamiken innerhalb der unterdrückten Klassen aufzeigen und die Krise der Pflege und ihre zentrale Bedeutung für die Produktion und Reproduktion des sozialen Lebens sichtbar machen. Andererseits hat uns die Sozialökologie und ihre ökosystemische Sichtweise sozialer Konflikte erlaubt, unseren Horizont des Kampfes gegen die Zerstörung und den Raubbau an unseren Territorien und den dringenden und notwendigen Widerstand für das Leben in all seiner Vielfalt zu erweitern und zu komplexisieren. Darüber hinaus finden wir einige klare Elemente des antiautoritären Kommunismus und sein Beharren auf der unterdrückerischen Zentralität von Geld, Wert und Ware in der kapitalistischen Struktur, in dem demokratischen Konföderalismus, der von Kurdistan aus praktiziert und verbreitet wird, und natürlich die organisatorischen, gemeinschaftlichen und angestammten Instrumente, die in den Traditionen des antikolonialen Kampfes und für territoriale Autonomie in ganz Abya Yala vorhanden sind.

All diese theoretischen und erfahrungsbasierten Instrumente haben uns als Referenz gedient, um unsere politische Vorstellungskraft zu entwickeln und die Grenzen ideologischer Reinheit und steriler Bitterkeit zu überwinden. Sie haben uns auch gezeigt, dass Vorstellungskraft, ohne Naivität oder Scharlatanerie, ein wesentlicher Ausgangspunkt für den Kampf um die Gegenwart und die Zukunft ist.

WOHIN?

(Über das Ziel und die Strategien)

„Radikale Bewegungen können es sich nicht mehr leisten, sich gedankenlos in Aktionen um der Aktionen willen zu stürzen. (…) Die Geduld, die harte Arbeit des verantwortungsvollen Engagements in der täglichen Arbeit des Aufbaus einer Bewegung muss höher bewertet werden als das Drama derjenigen, die immer bereit sind, auf den Barrikaden einer fernen ‘Revolution ‘zu ‘sterben’, die aber zu hochmütig sind, um sich den mühsamen Aufgaben der Verbreitung von Ideen und der Aufrechterhaltung einer Organisation zu widmen.”

Die Gesellschaft neu gestalten, Murray Bookchin

Wir glauben, dass die Möglichkeit, das Herrschaftssystem und sein Reproduktionsmodell des öko-sozialen Lebens zu zerstören, nicht nur möglich, sondern dringlich ist, und zwar nicht aus einer ideologischen Laune heraus, sondern aus einer vitalen Notwendigkeit heraus. Wir glauben, dass dies zwar kein schneller Prozess sein wird, sehen es aber auch nicht als eine unrealisierbare Utopie an. Wir gehen davon aus, dass es sich um einen realen und konkreten Prozess handelt, der den Streit der Gegenwart und der Zukunft einschließt.

Diese Auseinandersetzung ist auf den Kampf für den Aufbau eines Modells der Produktion, der Reproduktion und der Organisation des ökosozialen Lebens ausgerichtet, das die Lebensbedürfnisse, die Würde und die Freude des Volkes in den Mittelpunkt stellt. Um dieses andere Modell aufzubauen, ist ein Prozess revolutionärer Brüche notwendig, um den Herrschaftsachsen, auf denen das gegenwärtige soziale Regime beruht, ein Ende zu setzen.

Aus strategischer Sicht und in Bezug auf das bereits dargelegte Hauptziel sind drei Achsen für Projektion, Planung und Aktion in Betracht zu ziehen.

Die hier vorgeschlagene revolutionäre Umgestaltung des Produktions- und Reproduktionsmodells des ökosozialen Lebens wird nur durch die Entscheidung und Beteiligung der organisierten und massiven Kräfte der unterdrückten Klassen möglich sein. Die Entwicklung und das Wachstum des transformativen Potenzials der unterdrückten Klasse, das wir als ‘Volksmacht’ bezeichnen werden, ist zweifellos die wichtigste und erste strategische Achse, die wir uns gemeinsam vorstellen.

Wir glauben, dass die Entwicklung dieser Macht, die als Handlungsfähigkeit verstanden wird, ein kollektiver Lernprozess ist, der durch die Entwicklung der eigenen Fähigkeiten der unterdrückten Sektoren in der Auseinandersetzung und im Konflikt mit dem Staat genährt werden muss und der durch den Aufbau einer gegenhegemonialen Volksinitiative versucht, eine Reihe von revolutionären Brüchen voranzutreiben, die dieses System des Todes hinter sich lassen werden.

Anarchisten müssen als Teil der unterdrückten Klassen mit anderen zusammenarbeiten, um dies zu erreichen.

Daraus leitet sich die zweite strategische Achse ab, die hier vorgeschlagen wird: die breite und ganzheitliche Entwicklung und das Wachstum anarchistischer Organisationen. Die Notwendigkeit, die politische, theoretische und ideologische Entwicklung des anarchistischen Lagers zu vertiefen und zu dynamisieren, lädt uns dazu ein, Spontaneität, Informalität und reine Affinität zu überwinden, um nach dauerhaften und nachhaltigen Organisationsräumen zu suchen, die durch langfristige Arbeit darauf abzielen, den Anarchismus im ‘gesellschaftlichen Lager’ als echtes Instrument zur Vorstellung und Verwirklichung kollektiver emanzipatorischer Horizonte zu verankern.

Ein drittes strategisches Element ist die so genannte präfigurative Politik, die als die Notwendigkeit verstanden wird, hier und jetzt die Grundlagen dieses anderen Modells der Produktion und Reproduktion des gesellschaftlichen Lebens zu schaffen. Mit anderen Worten, die kollektive und materielle Erprobung der Möglichkeiten, die man sich für eine andere Welt in der Arbeit der aktuellen Kämpfe vorstellt, in der Gegenwart.

Es scheint uns von grundlegender Bedeutung zu sein, die einschränkenden dichotomen Sichtweisen zwischen Gegenwart und Zukunft und zwischen Zielen und Mitteln zu durchbrechen, da sie ineinander enthalten sind und die Analyse- und Handlungsfelder konfigurieren, in denen unser tägliches Leben, unsere Möglichkeiten und Vorschläge entwickelt werden.

WIE?

(über Taktik und Methoden)

„Ohne Disziplin, ohne Organisation, ohne Demut vor dem Glanz des Ziels werden wir unsere Feinde nur belustigen und niemals den Sieg erringen.”

Mikhail Bakunin

Wir verstehen Strategien als Wege, die es uns ermöglichen, unsere kurz-, mittel- und langfristigen Ziele zu erreichen. Taktiken sind die Schritte, die notwendig sind, um diese Wege zu beschreiten. Konkret geht es um Maßnahmen, die in verschiedenen Szenarien eingesetzt werden und als Brücke zwischen organisiertem Denken und geplantem Handeln für ein bestimmtes Gebiet fungieren, wobei die Besonderheiten und die historischen, politischen, demografischen und kulturellen Einflussfaktoren berücksichtigt werden.

In diesem Sinne erscheint es uns als erstes taktisches Element dringend notwendig, ein aktiver Teil der Räume und Initiativen der Vergesellschaftung, des Kampfes und der breiten Volksorganisation zu werden, die mit den materiellen Grundbedürfnissen wie Wohnen, Gesundheit, Bildung, Verteidigung der Territorien und Gewässer, Ernährungssouveränität usw. verbunden sind. In diesen sozialen Räumen, unabhängig davon, ob sie bereits existieren, muss unsere Rolle darauf abzielen, sie zu stärken, mit Beständigkeit, Werkzeugen und Ideen beizutragen, die den reformistischen und/oder autoritären Ideen widersprechen und die die Selbstorganisationsprozesse der Klasse anregen.

In diesem Sinne und in taktischer Logik sind die Kämpfe für Forderungen auf dieser Ebene, die spürbare Verbesserungen im Leben der Menschen und Gemeinschaften bewirken, fruchtbare Räume für die Anhäufung von Erfahrungen, Vertrauen und kollektivem Wissen, die für die Bildung einer Volksinitiative mit echter transformativer Kraft und emanzipatorischer Perspektive notwendig sind. Als anarchistische Organisation müssen wir die größtmögliche Beteiligung und den Protagonismus des Volkes in allen Bereichen des Kampfes fördern und uns in die Kämpfe zur Verteidigung des öffentlichen Raums einbringen, während wir gleichzeitig die Aufmerksamkeit auf die Kontrolle durch das Volk und die Gemeinschaft, die Planung, das Management und die Entscheidungsfindung in ökosozialen Fragen lenken müssen.

Gleichzeitig ist es wichtig, unsere Verbindungen zu anderen organisierten anarchistischen und nicht-anarchistischen politischen Gruppen herzustellen und aufrechtzuerhalten, mit der aufrichtigen transformativen Absicht, die Ketten des Kapitals, des Patriarchats und des Kolonialismus zu durchbrechen. Die obigen Ausführungen zielen darauf ab, die Räume für die Beteiligung und die Durchführung von Politik gegenseitig zu stärken, wobei ohne Naivität davon ausgegangen wird, dass die Differenzen zwischen den Gruppen im Kampf für den Aufbau der Macht der Völker und nicht aus der Unfruchtbarkeit des rein ideologischen Grabens gelöst werden.

Die organisierten anarchistischen Stimmen, ihre Positionierung angesichts der gegenwärtigen Situation und ihre Fähigkeit, sich den Unwägbarkeiten zu stellen, sind ein Schritt in Richtung dieser Auseinandersetzung und des Aufbaus einer anderen Welt. Es ist eine dringende Aufgabe unserer Zeit, den Anarchismus aus dem Obskurantismus herauszuholen und ihn zu vergesellschaften.

Ein zweites taktisches Element ist die Existenz von offenen und öffentlichen anarchistischen Organisationen. Organisationen, die den sozialen Anarchismus als ein aktuelles und mögliches historisches Projekt durch kontinuierliche, konstante und artikulierte Arbeit sichtbar machen, während sie gleichzeitig die Bezüge, Bedeutungen und öffentlichen und populären Debatten bestreiten. Die organisierten anarchistischen Stimmen, ihre Positionierung angesichts der gegenwärtigen Situation und ihre Fähigkeit, sich den Unwägbarkeiten zu stellen, sind ein Schritt in Richtung dieser Auseinandersetzung und des Aufbaus einer anderen Welt. Es ist eine dringende Aufgabe unserer Zeit, den Anarchismus aus dem Obskurantismus herauszuholen und ihn zu vergesellschaften.

Unser dritter taktischer Vorschlag ist die Praxis der präfigurativen Politik. Diese Praxis beinhaltet und wird getragen von umfassenden, konstanten und täglichen Bildungsprozessen, die darauf abzielen, neue Institutionen, Infrastrukturen und ökosoziale Beziehungen zu entwickeln, und zwar durch die Anwendung entpatriarchalisierender und dekolonisierender Methoden, die transversal auf alle kollektiven Prozesse angewandt werden, verstanden als eine Erprobung des Lebens, der Beziehungen und der Gemeinschaften, die wir aufbauen wollen.

Die präfigurativen Erfahrungen mit anderen Lebensformen müssen zu Argumenten werden, die die organisatorischen Fähigkeiten des Volkes stärken, entwickeln und festigen. Sie sollten weder als Verzicht auf den Kampf um Rechte oder Dienstleistungen verstanden werden, noch sollten sie als Inseln umgesetzt werden, die vom Alltag der übrigen Gesellschaft entfernt sind.

Der Weg zur Umsetzung unserer Taktik führt über die Politisierung von Zärtlichkeit und kollektiver Fürsorge. Wir müssen die Entwicklung und Umsetzung verschiedener Methoden und bescheidener Vorschläge fördern und unterstützen, die dazu beitragen, dieses System des Todes in seinen Grundfesten zu zerstören und parallel dazu und Schritt für Schritt zur Umwandlung und zum Aufbau sozialer und politischer Beziehungen beizutragen, in denen Zuneigung, Fürsorge und freudige Komplizenschaft ein grundlegender Bestandteil des gemeinschaftlichen und territorialen politischen Rahmens sind. Die wirkliche Möglichkeit, alles zu verändern, liegt in der Sphäre des Alltäglichen und Dauerhaften und nicht im Anekdotischen und Spektakulären. Genau dafür sind diese Taktiken gedacht.

FINALE

(Im Moment)

Dieser Text ist eine Übung, ein Experiment, bei dem es darum ging, unsere Erfahrungen, unser Wissen und unsere vielfältigen Überlegungen über den Konflikt zwischen Gegenwart und Zukunft und die Möglichkeit, auf gemeinsam erkannte und gewünschte emanzipatorische Horizonte hinzuweisen, zusammenzuführen und miteinander in Kontakt zu bringen. Gleichzeitig schien es uns ein guter und aufrichtiger Weg zu sein, einen Dialog mit anderen Kollektiven und Menschen zu führen, die interessiert, neugierig und sogar verärgert über das sind, was wir in unserer Organisation diskutiert haben und als diejenigen Analysen und Maßnahmen vorschlagen, die kurz-, mittel- und langfristig in unseren Gemeinden und Gebieten ergriffen werden sollten.

Wir verstehen diese Roadmap als Orientierungshilfe, die unweigerlich auf die Analyse unseres aktuellen Kontextes und unserer aktuellen Erfahrungen reagiert; daher ist der Weg variabel und die Möglichkeit, unsere Vorschläge zu ändern, zu vertiefen und zu vervollständigen, ist immer eine unvollendete Aufgabe, die unsere ständige Aufmerksamkeit und Verantwortung erfordert.

Der Vorschlag, die Gegenwart und die Zukunft, bewerkstelligt durch die Organisation und Artikulation der Ausbeutung, grundsätzlich anzugreifen, mag in unserem Kontext etwas naiv oder prätentiös erscheinen, aber wir sind aufrichtig davon überzeugt, dass das einzig Wesentliche darin besteht, darauf hinzuarbeiten, dass dies geschieht, und zwar bald, je eher, desto besser.

Fußnoten und Anmerkungen der Übersetzung

Wie immer, wenn wir bei unseren Übersetzungen auf die Begrifflichkeit Volk stossen, bekommen wir aufgrund der spezifischen Geschichte dieses Landes Bauchschmerzen, belassen es aber bei der Übersetzungsarbeit bei dieser Begrifflichkeit, weil die Begrifflichkeit ‘das Volk’ in anderen geschichtlichen Kontexten als in Deutschland anders (und oft positiv) besetzt ist. Auch sind wir mit manchen anderen übersetzten Begriffen bei diesem Text nicht wirklich glücklich, bitten aber um Nachsicht.

  1. Auf Deutsch “Planet der Habenichtse”, eine ausführliche Rezension
  2. Die Athenäen von Barcelona, ein anarchistischer Arbeiterbildungsverein, der Ende des 19. Jahrhunderts entstand und um die Jahrhundertwende die bedeutendste Arbeiterbildungsvereinigung in ganz Spanien darstellte