Erinnerungen an Wounded Knee 1890 und 1973

Der folgende Text erschien im Januar 2022 auf Counterpunch, er ist das Transkript eines Interviews mit Bill Means auf Radio Pacifica und wurde von uns übersetzt, auch wenn wir z.B. die Haltungen zur Biden Regierung nicht teilen. Aber es war uns wichtiger zu diesem Thema an der oral history festzuhalten. Bei der Sprachregelung haben wir uns weitgehend an das englische Original gehalten. Die Links im Artikel stammen von uns. Sunzi Bingfa

Es gibt nur sehr wenige Menschen auf der Welt, die die historischen Details der mehrhundertjährigen ethnischen Säuberung der amerikanischen Ureinwohner durch die Vereinigten Staaten so gut verstehen wie Bill Means. Und seine ruhige, besonnene und klare Darstellung des andauernden Völkermordes an seinem Volk ist äußerst überzeugend. Er weiß wie ein minimalistischer Maler oder ein meisterhafter Haiku-Dichter, welche Details notwendig sind, um die Geschichte so zu erzählen, dass sie nicht so leicht in Vergessenheit gerät und durch Mundpropaganda, Tanz und Trommeln weitergegeben werden kann.

Bill ist ein Freund von mir und ein enger Freund des Mitverfassers dieses Textes, Miguel Gavilan Molina. Zusammen mit Bill berichteten wir über den Parteitag der Republikaner 2008 in Minneapolis, wo die Republikaner zwar eine Erklärung zur Umwelt abgaben, aber nicht darüber berichteten, dass in unmittelbarer Nähe des Tagungsortes mehrere Massaker an amerikanischen Ureinwohnern stattgefunden

haben. Und auch die Reporter erwähnten dies nicht. Niemand außer Bill brachte es auf dem Kongress zur Sprache. Das und vieles mehr erfahren Sie in dem folgenden Interview, das am Jahrestag des ursprünglichen Massakers auf Flashpoints-Pacifica Radio ausgestrahlt wurde.

Nun ein wenig mehr über Bill. Er ist ein Vietnam-Kampfveteran und Veteran von Wounded Knee (1973). Bill Means war einer der Gründer des International Indian Treaty Council und ehemaliger Ratspräsident. Er hat mit den Vereinten Nationen zusammengearbeitet und ist ein Experte für die Beziehungen zwischen den USA und den indianischen Völkern. Außerdem ist er seit 1972 Mitglied des Grand Governing Council des American Indian Movement und hat den Ureinwohnern auf vielen verschiedenen Ebenen gedient, indem er die Rechtsverteidigung für über 500 Wounded Knee-Anklagen auf Bundesebene koordinierte und über 14.000 Menschen vertrat, als er der Exekutivdirektor von American Indian /O.I.C. war.

Dennis Bernstein: Bill, schön, dass du wieder da bist. Wie geht es dir?

Bill Means: Ich fühle mich geehrt, bei den Menschen in der Bay Area zu sein. Es ist immer wieder schön, in eine der Gründungsgemeinden der Red Nation-Bewegung zurückzukehren und den Kampf der Ureinwohner über die Jahre hinweg fortzusetzen.

Dennis Bernstein: Nun, wir haben dich vermisst. Ich habe dich dieses Jahr in Alcatraz vermisst. Aber wissen Sie, die Arbeit geht weiter, und wir arbeiten immer zusammen, egal wo wir sind. Und deshalb ist es natürlich schön, dass du wieder da bist. Ich würde gerne mit einer kleinen Geschichtsstunde beginnen. Erzähl uns von dem ursprünglichen Gemetzel am Wounded Knee. Wie kam es dazu? Heute ist ja der Jahrestag dieses blutigen amerikanischen Gemetzels.

Bill Means: Nun, es geschah an diesem Tag. Den wir heute natürlich als Nationalen Tag der Trauer (National Day of Mourning) bezeichnen. Der 29. Dezember 1890. An diesem Tag rächte sich die 7. Kavallerie für die Schlacht von Greasy Grass, auch bekannt als Schlacht am Little Big Horn, in der wir ein Sensibilitätstraining für Oberstleutnant Custer durchführten, der, wie Ihr Euch vielleicht erinnern, dort in den Ebenen von Montana besiegt wurde.

Nun, als Rache dafür wurde die 7. Kavallerie dem Pine Ridge Reservat zugewiesen. Das Reservat wurde, wie Ihr wisst, 1889 gegründet. Wir waren also ungefähr ein Jahr im Reservat, als die 7. Kavallerie dorthin geschickt wurde, natürlich, um jede Art von Aufstand zu unterdrücken und die Indianer zu beobachten. Damals gab es noch keine Polizeikräfte. Wir hatten die Armee, die unser Gebiet besetzte.

Es war also bitterkalt, so wie jetzt hier in South Dakota. Zu dieser Zeit kamen tagsüber die Indianer aus einem anderen Reservat im Norden, Cheyenne River, und auch aus dem Land von Sitting Bull, das als 48er bekannt ist, das sind die Hunkpapa, wie wir in unserer Sprache sagen, die jetzt an der Grenze zwischen North Dakota und South Dakota leben. Sie wandern den ganzen Weg von der Grenze North Dakotas bis zur Grenze South Dakotas. Ich versuche, Ihnen eine Art geografisches Bild zu vermitteln. Zu dieser Zeit gab es nämlich noch keinen Staat.

Zu dieser Zeit kontrollierte die Kavallerie also alle Indianern, die nach Pine Ridge kamen – Wounded Knee liegt wahrscheinlich, würde ich sagen, querfeldein etwa 18, 20 Meilen von Pine Ridge entfernt. Sie fingen die Gruppe ab, die durch den Winter, den Sturm und den Schnee zu diesem Ort namens Wounded Knee Creek gereist war, der eigentlich sieben Meilen südlich von Porcupine, South Dakota, wo ich herkomme, liegt.

Und genau in diesem Gebiet des Reservats gab es eine Razzia bei den Indianern. Als sie sie schließlich zusammengetrieben hatten, begannen sie, die Indianer zu entwaffnen. Und natürlich sagten sie, dass jemand einen Schuss abgefeuert hatte. Und so hatten sie sich bereits in der Nacht vorbereitet, als sie die Indianer umzingelten. In der Nacht zuvor hatten sie Hotchkiss-Gewehre aufgestellt, das sind automatische Feuerwaffen, ähnlich einer 50-Kaliber-Waffe, oder eine 7,62er, wie sie in Vietnam verwendet wurde. Aber es rotieren mehrere Läufe gleichzeitig oder es wird einer nach dem anderen abgefeuert. Das war also eine neue Waffe, die sie damals an den indigenen Menschen ausprobieren wollten. Und das taten sie dann auch.

Wenn sie einen Schuss hörten, hatten sie einen Vorwand, um ohne Vorwarnung zu schießen, einfach so. Sie hatten sich einfach auf das Massaker schon am Vorabend vorbereitet. Und so begannen sie zu schießen. Das Ergebnis war, dass über 300 Männer, Frauen und Kinder auf der Ebene abgeschlachtet wurden, als es stürmte – nun, am nächsten Tag stürmte es nämlich. Und so legten sie ein Massengrab an, das noch heute dort steht. Es erinnert unsere Leute, die jeden Tag dorthin reisen, an die Art von Politik, mit der wir in den Vereinigten Staaten zu kämpfen hatten.

Und man darf nicht vergessen, dass 1862 – also 28 Jahre zuvor – in Mankato, Minnesota, am 26. Dezember 1862 die größte Massenexekution durch Erhängen in der Geschichte der gesamten Hemisphäre stattgefunden hat. Die Vereinigten Staaten hatten also eine sehr, sehr lange Geschichte des Abschlachtens unserer wehrlosen Bevölkerung. In diesem Fall war es eine Hinrichtung durch Erhängen auf einem öffentlichen Platz in Mankato. Also gleichzeitig 38 Indianer. Und später fanden sie zwei weitere und hängten sie auf. Also, 38 plus Two, wie man sie heute erinnert. Wir haben auch eine Fahrt zum Gedenken an die Leute, die von der Dakota-Nation nach Mankato kamen, um im Krieg gegen die Weißen zu helfen, die unser Land entlang des Minnesota River Valley eroberten.

Innerhalb von 30 Jahren kam es dort zu zwei Massakern. Außerdem gab es einen ständigen Kampf mit der Armee der Vereinigten Staaten. Das war also die Epoche jener Bundespolitik, die darin bestand, jeden Indianer zu töten, der nur irgendwie zu erwischen war. Hier hat also der Widerstand stattgefunden, und er ist seit dieser Zeit in vollem Gange. Der Widerstand, ich meine, unsere Bereitschaft, für unser Recht auf Selbstbestimmung zu kämpfen.

Dennis Bernstein: Spulen wir im Film vor zu Wounded Knee 1973. Du, Bill, warst aus Vietnam zurückgekommen. Und da warst du wieder an der Front und hast für die Rechte deines Volkes gekämpft. Eigentlich solltest du dafür kämpfen, dass andere Menschen diese Rechte bekommen. Und hier bist du, ein ausgebildeter Soldat, bereit zum Kampf. Was geschah ’73, das zum Aufflammen und zur Gründung der Indianerbewegung führte, die du und deine Brüder und Leonard Peltier mitbegründeten und die die moderne Geschichte des Widerstands schrieb?

Bill Means: Nun, 1968 wurde das American Indian Movement gegründet, um gegen den Rassismus zu kämpfen. Um gegen die stereotypen Bilder von Indianern zu kämpfen. Um für das Recht zu kämpfen, Indianer zu sein. Dass wir als das anerkannt werden, was wir sind. Nicht Teil der Assimilation, Akkulturation, Taktik und Politik der Vereinigten Staaten zu sein, insbesondere in den Reservaten. Dies ist also eine Bühne für den Widerstand gegen all diese Dinge.

Und natürlich ist dies die Zeit der 60er Jahre, wie du dich erinnern. 68 – Ende der 60er, Anfang 70er Jahre. Damals war der Status quo in Amerika inakzeptabel. Es gab alle möglichen Bewegungen. Der Kampf von Martin Luther, der Kampf von Malcolm X, die Black Panther, Cesar Chavez. Weißt du, und die indianischen Völker. Wir alle kämpften zu dieser Zeit für unsere Anerkennung und unsere Menschenrechte. Wir wollten als Menschen anerkannt werden und nicht als Bürger zweiter Klasse. Wir forderten nicht nur unsere Rechte ein, sondern dokumentierten auch die Gräueltaten, die immer noch geschahen. Sei es durch das Sozialsystem oder das Bildungssystem. Sie wollten uns nicht erlauben, so zu sein, wie wir sind. Sie wollten, dass wir fügsame Indianer sind, die auf jedes Wort des Christentums und des American Way of Life hören.

Und das ist es, wogegen wir uns bereits wehren. Und dann kam Wounded Knee, weil wir für unsere vertraglichen Rechte in den Black Hills kämpften. Das ist ein Vertrag, der 1868 unterzeichnet wurde. Und es war ein Vertrag, der besagte, dass unsere Nation dort geboren wurde. In den Black Hills, den heiligen Black Hills, wo unsere Schöpfungsgeschichte stattfand. Diese Geschichte hat uns also über die Jahre hinweg Auftrieb gegeben.

Wir wehrten uns also gegen die Taktik des Bureau of Indian Affairs, unseren Alltag im Reservat zu kontrollieren. Wir verfolgten eine Stammespolitik. Sie wissen schon, die – sagen wir mal – Marionettenregierungen der Vereinigten Staaten, die 1934 durch den Indian Reorganization Act geschaffen wurden. Sie schufen diese Marionettenregierung, die als Sprachrohr unseres Volkes gegenüber der Regierung der Vereinigten Staaten fungieren sollte. Wir wehrten uns also nicht nur gegen unseren Vertrag, sondern auch gegen die Korruption der Stammesregierung und dagegen, wie sie mit den Vereinigten Staaten zusammenarbeitete, um unser Bildungssystem zu zerstören, unser Zuhause zu zerstören, alles zu zerstören, was man sich vorstellen kann. Und die Kontrolle durch die Regierung der Vereinigten Staaten durch das Bureau of Indian Affairs.

Das ist also dort passiert. Und wir hatten einen Aufstand. Wir sagten: Das reicht. Wir werden diesen Rassismus in der Bildung nicht hinnehmen. Wir lassen uns diesen Rassismus bei der Strafverfolgung nicht gefallen. Wir werden am Wounded Knee unseren Mann stehen. Und unsere Häuptlinge rieten uns, das zu tun. Sie sagten, wenn wir nach Wounded Knee gehen, werden wir nicht allein sein, denn wir werden unsere Vorfahren in diesem Massengrab haben, die uns geistig begleiten, während wir dort sind und für unsere vertragsgemäßen Rechte kämpfen.

Und so geschah es dann auch. Wir waren 71 Tage lang dort. Wir hatten etwa drei Verwundete, und ein Polizist wurde auch verwundet. Und wir hatten – oh, Entschuldigung. Drei Menschen wurden getötet. Das war also die Geschichte der 71 Tage. Wir hielten dem Ansturm aller Ordnungskräfte stand. Grenzpatrouille, U.S. Marshals, FBI, BIA, Polizei. All diese Polizeibehörden kamen nach Wounded Knee. Und so hielten wir dem Ansturm 71 Tage lang stand, bis wir uns friedlich ergaben.

Dennis Bernstein: Richtig. Und Ihr wurdet von dem außergewöhnlichen und mutigen Rechtsanwalt William Kunstler begleitet. Und es gibt einige erstaunliche Geschichten und Informationen, die dabei herausgekommen sind. Leonard Peltier ist wegen dieses Aufstandes immer noch im Gefängnis, richtig? Denn die Regierung konnte es nicht ertragen, dass jemand wie Peltier bei seinen Leuten war. Und es ging wirklich darum, die Bewegung zu zerstören, indem sie Leonard ins Gefängnis steckten, nicht wahr?

Bill Means: Ja, natürlich. Ja, das war die Taktik, mit der sie die Türen der Leute aufbrachen. So etwas nennen wir die Schreckensherrschaft direkt nach Wounded Knee. Sie sagten, wir brauchen keine Durchsuchungsbefehle. Wir suchen nach Waffen, wir suchen nach Flüchtigen. Deshalb brauchen wir keinen Durchsuchungsbefehl. Also brachen sie einfach die Türen der Leute auf und holten sie raus. Und natürlich gab es bei Peltier und anderen, in fast jeder Gemeinde des Reservats, Leute, die sich dagegen wehrten. Sie organisierten sich, um unser Volk zu schützen. Und Peltier gehörte zu einer Gruppe im Oglala-Reservat, die genau das tat. Um die Ältesten und die Menschen zu schützen, die noch am Rande von Pine Ridge und in ihrer Gemeinde Oglala lebten und von den FBI-Agenten angegriffen wurden.

Und so mussten wir uns wieder einmal gegen einen Angriff wehren, ohne jegliche Vorwarnung, ohne irgendeine Art von, sagen wir mal, ordnungsgemäßem Verfahren. Sie wissen, dass es einen legalen Weg gibt, Dinge mit Durchsuchungsbefehlen und all dem zu tun. Sie kamen einfach mit Waffengewalt herein und das war’s. Peltier und andere leisteten Widerstand, und seine Mitangeklagten wurden für schuldig befunden. Aber Sie kennen ja die Geschichte des FBI. Sie brüsten sich damit, dass sie immer ihren Mann kriegen. Sie lassen Beweise weg, ob er nun schuldig ist oder nicht. Und so sitzt Peltier jetzt seit 44 oder 45 Jahren im Gefängnis. Eingesperrt für sein Verbrechen, während wir verschiedene Verfahren hatten – ich meine, Fragen zu rechtlichen Fragen, die in Berufungsgerichten im gesamten Rechtssystem verhandelt wurden. So umfangreich, dass uns die gerichtlichen Möglichkeiten ausgingen. Aber wir haben immer noch die Möglichkeit einer humanitären Freilassung oder einer Freilassung aus… Sie wissen schon, aufgrund der Tatsache, dass…

Dennis Bernstein: Gesundheit.

Bill Means: – wobei Peltier so lange inhaftiert war, dass er irgendwann für eine Bewährung in Frage kommen könnte. Oder zumindest eine Begnadigung. Oder zumindest eine humanitäre Freilassung. Das sind also Dinge, für die wir immer noch im Namen von Peltier kämpfen. Denn er ist einer der am längsten inhaftierten Bundesgefangenen in den Vereinigten Staaten.

Dennis Bernstein: Es ist furchtbar. Ich möchte einen Freund von dir zu Wort kommen lassen. Unser guter Freund Miguel Gavilan Molina, leitender Produzent dieser Sendung Flashpoints, nimmt jetzt an dem Gespräch teil. Wir sprechen mit Bill Means, dem Mitbegründer des American Indian Movement und des International Indian Treaty Council. Heute ist der Jahrestag des Gemetzels – des ursprünglichen Gemetzels am Wounded Knee. Wir haben also darüber gesprochen. Und dann über die Entstehung der indianischen Bewegung im Jahr ’73. Ich bin Dennis Bernstein, und willkommen, Miguel.

Miguel Molina: Es ist schön, dabei zu sein. Und natürlich ist es immer gut, deine Stimme zu hören, Bill. Wenn wir über all das nachdenken, reden wir nicht über eine alte Geschichte. Etwas, das vor tausend Jahren passiert ist. Es ist etwas, das vor 131 Jahren passiert ist. Sie wissen schon, die Lokomotive, das Industriezeitalter hatte begonnen. Und hier ist wieder die US-Politik gegenüber den Ureinwohnern, wissen Sie. Und hier sind wir heute. Wir schreiben 2000, Sie wissen schon, 2021. Wir blicken auf das kommende Jahr und die Zwischenwahlen.

Aber vor kurzem hat diese Regierung – die Regierung Biden – etwas getan, was niemand erwartet hat. Für mich kam es aus heiterem Himmel. Aber das war die Ernennung eines amerikanischen Ureinwohners in das Innenministerium. Das war etwas Historisches und Bedeutendes. Sie wissen, welche Bedeutung dies für die indigenen Gemeinschaften und Nationen hat. Aber hier sind wir nun, Bill, und blicken auf das kommende Jahr. Wir haben gerade zwei Jahre einer unsichtbaren bakteriellen Kriegsführung, wie ich sie nenne, überlebt. Sie wissen schon, die Pandemie. Sie hat Reservate und indigene Gemeinschaften im ganzen Land heimgesucht. Oft waren sie die letzten, die versorgt wurden. Sie wissen schon, die Letzten, denen man die Hand reicht. Und wenn wir uns noch einmal umsehen, dann haben wir in dieser Regierung gerade die Verabschiedung wichtiger Gesetze gesehen. Sie wissen schon, zum Wiederaufbau der Infrastruktur. Um Breitband zu ermöglichen, um Dienstleistungen anzubieten, um neuen Unternehmen zu helfen, um die Wirtschaft wiederzubeleben.

Ich frage mich, Bill, ob etwas davon auch in die Reservate fließen wird. Einige der Reservate in diesem Land sind einfach unglaublich. Sie wissen schon, Dritte-Welt-Zustände oder schlimmer. Siehst du die Hoffnung, dass vielleicht ein Teil des Geldes endlich die indianischen Gemeinden erreicht und nicht in den städtischen Zentren konzentriert wird, wo die Stimmen – du weißt schon – zahlreich sind und wo es große Blöcke potenzieller Wähler gibt? Die Reservate liegen manchmal im Nirgendwo, wie sie genannt werden. Siehst du, dass die finanziellen Mittel endlich auch diese Gemeinden erreichen?

Bill Means: Ja, das tue ich. Ich denke sogar, dass die Biden-Regierung bessere Arbeit geleistet hat als die meisten Regierungen, vor allem die letzte, was die Verteilung der Ressourcen angeht. Wissen Sie, in all diesen Bereichen der verschiedenen Gesetzesentwürfe, die verabschiedet wurden, gibt es, sagen wir, Mittel, die für die indianische Bevölkerung bestimmt sind. Leider gehen viele davon an das Bureau of Indian Affairs. Wir versuchen also, diesen Prozess zu reformieren. Denn das Büro für indianische Angelegenheiten kassiert 75 % der Verwaltungskosten für den Betrieb des BIA. Wenn das Geld dann im Reservat ankommt, sind es nur noch 25 %. Sie sehen also, dass das Geld sehr knapp ist.

Aber innerhalb der Biden-Administration haben wir etwas, das Contracting Act genannt wird. Es ist ein öffentliches Gesetz. Was ist das für ein Gesetz? Jedenfalls ist es ein Gesetz, das es den Stämmen ermöglicht, direkt Verträge abzuschließen, so dass wir nicht unbedingt über das BIA gehen müssen, um das Geld für die Gesundheitsfürsorge, die Landbewirtschaftung und das Sozialsystem zu bekommen. Wir beginnen also, mehr von diesen Geldern für den Wohnungsbau zu erhalten. Wie Ihr schon sagtet, herrschen in den Reservaten Bedingungen wie in der Dritten Welt, weil die Leute denken, dass wir viel Geld erhalten. Aber es wird alles für die Verwaltungskosten verbraucht. Das ist sozusagen die verborgene Geschichte des gesamten Bureau of Indian Affairs und des Mangels an Fachwissen, wie man die Gelder direkter an die indianische Bevölkerung weitergeben kann.

Mit den neuen Reformen der Biden-Administration, mit Minister Haaland und anderen, die eine sehr hohe Position innerhalb der Administration innehaben, soll sichergestellt werden, dass diese Politik geändert wird, damit wir mehr Mittel direkt erhalten und sie direkt in den Reservaten einsetzen können.

Ich möchte Ihnen ein Beispiel für das Gesundheitssystem geben, für das umfangreiche Mittel zur Verfügung stehen. Der Großteil dieses Geldes geht jedoch nicht nur an das Bureau of Indian Affairs, sondern auch an die so genannte „Vertragsversorgung“. Anstatt die Menschen im örtlichen Reservatskrankenhaus zu versorgen, schicken sie sie – wie wir hier, wir sind 200 Meilen vom nächsten großen Krankenhaus entfernt. Ich werde Ihnen ein Beispiel geben. Meine Frau hatte ein gebrochenes Handgelenk. Da sie einen Vertrag mit dem großen Krankenhaus in Rapid City hat, durfte sie sich im örtlichen Krankenhaus keinen Gips anlegen lassen. Man stelle sich das vor. Ich musste sie also 200 Meilen hin und 200 Meilen zurück fahren, um einen Gips anlegen zu lassen. Und das ist die Art von Dienstleistungen.

Wir bekommen angeblich alles – die Leute zocken aber die Regierung der Vereinigten Staaten damit ab – oft müssen sie sie ausfliegen, weil es so weit weg ist. Es geht um Leben und Tod. Sie fliegen sie also mit diesen kleinen Ambulanzflugzeugen aus. Oder sie bringen sie auf dem Landweg. Viele Menschen sterben in diesen Flugzeugen oder auf dem Landweg, nur um ins Krankenhaus zu kommen, denn das müssen sie laut einem Vertrag, den das Bureau of Indian Affairs und die Regierung der Vereinigten Staaten mit den großen Krankenhäusern in den Städten geschlossen haben. Es gibt nur zwei Städte in South Dakota, die Patienten aufnehmen, nämlich Rapid City und Sioux Falls. Die meisten unserer Patienten werden in diese Krankenhäuser geflogen oder mit dem Krankenwagen gebracht.

Das ist nur ein Beispiel dafür, wie das Geld von den größeren Gemeinden missbraucht wird. Jetzt werden also große, riesige Krankenhäuser in diesen großen Städten gebaut. Die Städte sind auch nicht sehr groß. Sie wissen schon, 100.000 Menschen. Aber trotzdem sollten diese Gelder ausgegeben werden – wir haben brandneue Krankenhäuser, sowohl in Pine Ridge als auch in Rosebud. Die Zimmer sind leer. Wer hat in diesen Tag von Covid schon einmal davon gehört, dass in einem Krankenhaus Zimmer leer stehen? Und warum? Weil sie einem sagen, dass man in eine der großen Städte geschickt werden muss, um die Behandlung für Covid oder andere Dinge zu erhalten, wenn man im Krankenhaus ist. Das sind also, sagen wir mal, die groben Menschenrechtsverletzungen, die aufgrund der Bürokratie tagtäglich stattfinden.

Miguel Molina: Es gibt viele Gerüchte darüber, dass es vielleicht an der Zeit ist, öffentliches Bundesland in den Vereinigten Staaten an die indigenen Völker zurückzugeben. Sie wissen schon, diese – insbesondere die Nationalparks. Wie Yosemite. Yellowstone, zurück an seine Ureinwohner. Die Rückgabe der Bisons an die Ureinwohner, wissen Sie, zurück in diese Gebiete. Glaubst du, dass dies in dieser Regierung oder in naher Zukunft unter dem neuen Innenminister der amerikanischen Ureinwohner geschehen könnte?

Bill Means: Ja, das tue ich. Wir haben derzeit eine Initiative mit dem U.S. Forest Service in unseren heiligen Black Hills laufen, wie ich schon sagte. Unsere Schöpfungsgeschichte hat ihren Ursprung in den Black Hills. Es ist also ein sehr heiliges Gebiet. Wir führen jetzt einen Prozess durch, den man Co-Management nennt. Wir versuchen, diesen Prozess zu initiieren oder zu erweitern. Es gibt nämlich mehrere Stämme, die Bundesland mitverwalten, wie du gesagt hast. Und der U.S. Forest Service verwaltet bis zu vier bis sechs Millionen Hektar unseres Bundeslandes. Black Hills, das im Wesentlichen ein Wald ist, aber auch von verschiedenen Landbesitzern bewohnt wird. Es ist an verschiedene Viehzüchter und andere Industrien verpachtet.

Im Moment kämpfen wir natürlich gegen die Bergbauindustrie, die Rohstoffindustrie, die die Black Hills wie ein Haufen Geier umzingelt. Und sie erteilen keine Genehmigungen. Außer auf Bundesland, da müssen sie sich an die Bundesbehörden wenden. Wir können uns also auf einige unserer Gesetze berufen, die zum Schutz unserer heiligen Objekte und unserer Gräber erlassen wurden. Mit diesen Gesetzen konnten wir die Bergbauunternehmen eine Zeit lang auf Eis legen. Im Gegensatz dazu kann der Staat South Dakota auf verpachteten Land Genehmigungen erteilen, was er überall in den Black Hills zu tun versucht. Und natürlich müssen wir vor Gericht gegen sie vorgehen. Wir haben versucht, die Sache so weit wie möglich vor ein Bundesgericht zu bringen. Aber das sind nur einige der Komplikationen.

Aber die allgemeine Antwort auf diese Frage lautet: Ja. Wir bemühen uns sehr um dieses Co-Management, damit wir einen Teil unseres eigenen Besitzes verwalten können. Wir sagen immer, dass das Einzige, was zwischen uns und dem Land in den Black Hills und all den Bergbauunternehmen steht, das Einzige, was uns daran hindert, das Land zu bekommen, die rechtmäßigen Eigentümer sind. Und das sind ja eigentlich wir. Und das fängt an, in den Ohren der Gemeinde zu klingen, weil wir mehr Touristen bekommen, könnte man sagen. Nun, wir nennen sie – sie kommen vielleicht aus South Dakota, aber sie sind gebildeter. Sie sind nicht in dieser Hinterwäldlergesellschaft der herrschenden Klasse aufgewachsen, in der die Rancher und Farmer das ganze System beherrschen. Jetzt werden die Städte größer, und die Menschen werden aufgeschlossener. Und ja, die Leute denken über die Rückgabe des Landes in den Black Hills nach.

Dennis Bernstein: Bill, du hast vor nicht allzu langer Zeit Mitglieder der Vereinten Nationen durch die Vereinigten Staaten geführt, als wären sie eine Dritte Welt Region. Sie waren in den Kommissionen zur Überprüfung der Polizei. Du hast in diesem Kampf auf so viele verschiedene Arten mitgewirkt. Du hast ihn auf revolutionäre Weise mit dem American Indian Movement geführt. Unsere Zeit ist fast abgelaufen. Aber erzähl uns, wie es für dich weitergeht. Fühlst du dich entmutigt? Bist du inspiriert? Wie geht es für dich weiter?

Bill Means: Ich bin sehr inspiriert von den jungen Leuten, die aufsteigen. Um Euch ein Beispiel zu geben: Neulich hatte ich ein Treffen mit einer jungen Stanford-Absolventin aus unserem Reservat, die ein Medizinstudium aufnehmen will. Aber sie verschiebt das Studium um vielleicht ein oder zwei Jahre, um sich dem Kampf gegen die Verschmutzung unseres Wassers durch die Bergbauunternehmen in den Black Hills anzuschließen.All diese jungen Menschen engagieren sich in ihren eigenen Gebieten. Sie sind gut ausgebildet. Ich meine, mit allen nur erdenklichen Abschlüssen. Und es ist sehr, sehr inspirierend zu sehen, wie sie sich organisieren und Teil anderer Organisationen werden, Stammesorganisationen, stammesübergreifende Organisationen, die mit Nicht-Indianern in den Black Hills zusammenarbeiten, die das Wasser sauber halten wollen.

All diese Dinge sind im Gange, und ich bin sehr inspiriert, weil unsere Arbeit das Interesse unserer jungen Leute, sich zu engagieren, jeden Tag stärker. Sie wollen das Wenige, das uns geblieben ist, retten. Um die Bedeutung von Verträgen zu verstehen. Und uns als Nation von Menschen, die wir unsere Nation wieder aufbauen. Wir bauen nicht nur einen Stamm wieder auf. Wir bauen unsere Nationen wieder auf. Und deshalb fangen diese jungen Leute an, diese Idee aufzugreifen und zu verwirklichen. ch bin also sehr inspiriert.

Dennis Bernstein: Nun, wir sind jedes Mal inspiriert, Bill, wenn wir diese Zeit mit dir verbringen. Und es war im Laufe der Jahre ziemlich erstaunlich, mit dir und den AIM-Führern dorthin zu reisen, wo all das passiert, und es gemeinsam zu erleben.