Die Abwehr (immun) Demokratie

Donatella Di Cesare

Die Debatte der deutschen Linken, auch ihrer radikalen Teile, über die Politik des Pandemie Ausnahmezustandes, ist in großen Teilen zutiefst von einer Position geprägt, die in früheren Zeiten zurecht als Metropolenchauvinismus bezeichnet wurde. In der Unterordnung unter das Virenregime, der ständigen Reproduktion der staatlichen Handlungsanweisungen, in der Orientierung auf die soziale Abfederung in den reichen Ländern fällt die Brutalität der weltweiten Verwerfungen infolge der Politik der Einschliessung nicht zufällig hinten runter, was bleibt ist reiner Humanismus, in der die Forderung nach der Aufnahme einiger exemplarischen Flüchtlinge eine Scharnierfunktion zwischen einem linken CDU Flügel und der refugees welcome Linken bildet. Die Tatsache, dass die bisherigen Maßnahmen der Einschliessung allein in Afrika mehr Tote als die Corona Pandemie selber fordern, weil Impfkampagnen wegbrechen, medizinische Versorgung jenseits von COVID 19 zusammenbricht, Abermillionen ihre bescheidenste Existenzgrundlagen verloren haben… ist einer postmodernen Linken, die selbstverliebt in ihr kleinbürgerliches “Luxus für alle” ist, nicht einmal eine Randbemerkung wert. Es bedarf also einer grundsätzlichen Kritik, der gegenwärtige Zustand der Zuspitzung liefert indem er die eigentlichen Mechanismen des Gesamten bloß legt, im Nebenstrang, der doch in Wirklichkeit der eigentliche ist, genau diese Möglichkeit. Man ergreift sie oder suhlt sich in selbstgerechten Humanismus.

Eine Übersetzung aus der Lundi Matin vom 25. Oktober, der Beitrag ist ein Auszug aus dem Buch “Un Virus Souverain – L’asphyxie capitaliste” von Donatella Di Cesare, das jüngst bei “éditions La Fabrique” erschienen ist. Sunzi Bingfa

Obdachlose, die vorübergehend wie Autos auf einem Parkplatz liegen. Es geschieht in Las Vegas, wo Hunderte von Hotels in der Stadt wegen der Krise geschlossen sind. Aber die Hotels sind für diejenigen mit Geld reserviert. Die Obdachlosen, die aus der Unterkunft der katholischen Wohlfahrtsorganisation Catholic Charities, in der sie wegen eines Kontaminationsfalls Zuflucht gefunden hatten, vertrieben wurden, stellten sich – in sicherem Abstand – in weißen, auf den Asphalt gezeichneten Rechtecken auf. Ein Behinderter hat seinen Rollstuhl dorthin geschleppt. Die Bilder sind eisig. Das Virus wirft ein gnadenloses Schlaglicht auf die soziale Apartheid.

Moria auf Lesbos, dem verabscheuungswürdigen Tor zu Europa, wo Flüchtlinge in baufälligen Zelten und Unterkünften zusammengepfercht sind. Man nennt das Administrativhaft: Sie werden hinter Gittern und Stacheldraht eingesperrt, ohne die geringste Schuld begangen zu haben. Polizeiliche Steuerung der Migration. Kälte, Hunger, Überbevölkerung, Wassermangel: Die sanitären und hygienischen Bedingungen sind ideal für die Epidemie. Doch die Botschaften, die von den humanitären Organisationen ausgesandt werden, finden in der Leere keinen Widerhall. Die europäische öffentliche Meinung hat andere Dinge im Kopf. Und im Grunde genommen kann der Krieg der Nationalstaaten gegen die Migranten, der von den Bürgern gefördert und unterstützt wird, die stolz und eifersüchtig auf ihre eigenen Rechte pochen, mit ein paar weiteren Verbündeten unvermindert weitergehen.

In Indien verfügte Premierminister Modi über Nacht und ohne Vorwarnung die Gefangenschaft. Die ersten Opfer der Maßnahme waren Binnenmigranten – Hunderttausende von ihnen. Plötzlich ohne Arbeit oder Wohnung in den Megastädten, versuchten sie, in einen Bus oder Zug zu steigen, um ihre ländlichen Herkunftsgebiete zu erreichen. Aber die Blockade war bereits in Kraft. Einige haben sich auf Bäumen isoliert, ohne Medikamente und Nahrung. Andere liefen meilenweit – eine verzweifelte Flucht, gefilmt und erzählt von sozialen Netzwerken, Fernsehsendern und Zeitungen. Neben den Migranten sind die anderen Opfer die Dalits, die Ausgestoßenen, die Letzten der Letzten, die Unterdrückten, die lange als „Unberührbare“ bezeichnet wurden, weil sie mit unreinen Aktivitäten in Verbindung gebracht und aus diesem Grund diskriminiert werden.

Die Armen und Ausgestoßenen erwecken kein Mitleid, sondern provozieren eine Mischung aus Wut, Missbilligung und Angst. Die Armen sind der Erlösung nicht würdig, sie sind ein gescheiterter Konsument, ein Minus und kein Plus in einem knappen Haushalt, so wie der Ausgestoßene ein nutzloses schwarzes Loch ist. Jegliche Verantwortung für ihr Schicksal wird a priori abgelehnt, und Wohltätigkeit ist ein zeitweiliger Impuls.

Der Gesundheitsgürtel des Rückzugs droht sich unverhältnismäßig auszudehnen. Das Missverhältnis zwischen den Geschützten und den Wehrlosen, das sich jeder Vorstellung von Gerechtigkeit entzieht, war noch nie so krass und schamlos wie während der durch das Coronavirus ausgelösten Krise.

Es ist schwer zu verstehen, was passiert, wenn man, selbst im Schock und ergriffen von der Wirkung der Diskontinuität, nicht auf die jüngste Vergangenheit blickt. Das Virus hat eine bereits festgefahrene Situation verschärft und zugespitzt, die plötzlich in all ihren dunkelsten und niederträchtigsten Aspekten ans Licht gebracht wird. Das Prisma des Virus lässt die Demokratie der westlichen Länder als ein System der Abwehr erscheinen, das schon seit langem besteht und nun noch offensichtlicher funktioniert.

In den Debatten über Demokratie wird darüber diskutiert, wie man sie verteidigen, reformieren und verbessern kann, ohne ihre Grenzen, ihre Zugehörigkeit, geschweige denn das Band, das sie zusammenhält, in Frage zu stellen: die Angst vor Ansteckung, die Angst vor dem anderen, der Horror vor dem, was draußen ist. Infolgedessen vergessen wir, dass Diskriminierung immer schon latent vorhanden ist. Selbst jene Bürger, die gegen Rassismus (ein so mächtiger Virus!) kämpfen, indem sie beispielsweise fordern, die Grenzen ihres eigenen Landes zu öffnen, nehmen das „Besitzrecht“ des Landes, die nationale Zugehörigkeit, als selbstverständlich hin.

Dies setzt eine geschlossene naturgegebene Gemeinschaft voraus, die bereit ist, ihre souveräne Integrität zu wahren. Diese mächtige Fiktion, die seit Jahrhunderten herrscht, lässt uns glauben, dass die Geburt, wie eine Unterschrift, ausreicht, um zur Nation zu gehören. Die Globalisierung mag diese Knoten gelockert haben, aber die Perspektive scheint sich nicht wesentlich verändert zu haben. Die Diskussion konzentriert sich auf die interne Verwaltung: Reform der Gesetze, Verbesserung der Effizienz, Modernisierung der Instrumente der Beratung, Gewährleistung der Rechte von Minderheiten – Demokratisierung der Demokratie. Aber diese politische Perspektive schließt das Denken über Grenzen aus und vernachlässigt den Wesenskern der Zugehörigkeit. Der Blick richtet sich also nach innen, mit dem Rücken nach außen. Als ob Grenzen eine feststehende Tatsache wären, als ob eine durch genetische Abstammung zusammengehaltene Gemeinschaft eine Selbstverständlichkeit wäre. Als natürliche Daten betrachtet, werden diese Fragen aus der Politik verdrängt oder, genauer gesagt, entpolitisiert. Das bedeutet, dass die Politik auf einer unpolitischen Grundlage beruht. Es ist auch ein diskriminierendes Fundament, das ein Innen und ein Außen markiert. Wenn auch auf andere Weise, so wird auch auf den Bürger, der zwar Schutz genießt, aber in dieser Anordnung festgehalten wird, ohne eine Wahl gehabt zu haben, Zwang ausgeübt. Die zeitgenössische politische Architektur fängt ein und verbannt, schließt ein und schließt aus.

In diesem Kontext kann die Immun-Demokratie funktionieren. Es sollte klar herausgestellt werden, dass das Adjektiv keineswegs harmlos ist, im Gegenteil, es verspricht, die Demokratie anzugreifen und ihr zu schaden. Können wir wirklich von „Demokratie“ sprechen, wenn Immunisierungen für die einen und nicht für die anderen sind?

Es wird oft vergessen, dass es unterschiedliche, ja sogar gegensätzliche Demokratiemodelle gibt. Unsere ist immer weiter von der griechischen Polis entfernt, die wir gerne als unsere eigene beanspruchen. Es geht nicht darum, wie einige Leute es tun, eine lobenswerte und enthusiastische Vision davon zu begünstigen, die den Ausschluss der Frauen vom öffentlichen Leben und die Entmenschlichung der Sklaven ignoriert. Für die griechischen Bürger waren jedoch das gemeinsame Engagement und die Mitwirkung wichtig.

In der Moderne hingegen gibt es ein Modell, das sich, nachdem es sich in der amerikanischen Demokratie entwickelt hat, unmerklich in der westlichen und verwestlichten Welt verbreitet hat. Sie lässt sich mit der Formel noli me tangere zusammenfassen. Das ist alles, was die Bürgerinnen und Bürger von der Demokratie verlangen: Rühren Sie mich nicht an. Menschen, Körper und Ideen müssen in der Lage sein, zu existieren, sich zu bewegen und sich auszudrücken, ohne von einer äußeren Autorität behindert, eingeschränkt oder ausgeschlossen zu werden, d.h. ohne berührt zu werden. Zumindest so lange, wie es nicht unvermeidlich ist. Die gesamte Tradition des liberalen politischen Denkens hat auf diesem negativen Freiheitsbegriff gefusst. Partizipation wird nicht gefordert; stattdessen wird Schutz gefordert. Wenn der griechische Bürger an der Teilung der öffentlichen Macht interessiert ist, so strebt der Bürger der Immun-Demokratie vor allem nach seiner eigenen Sicherheit. Man kann sagen, dass dies die gravierendste Einschränkung des Liberalismus ist, der somit Garantien mit Freiheit verwechselt. Diese negative Sichtweise lastet auf der Demokratie, die auf ein System der Immunität reduziert ist, das Menschenleben in ihren vielen Aspekten schützen muss.

Mit der Etablierung dieses Modells haben sich die Anforderungen an den Schutz verschärft. Alain Brossat hat dies sehr gut gezeigt, indem er die enge Beziehung zwischen Recht und Immunität betont hat. Für die Bürgerinnen und Bürger bedeutet Demokratie oft nur, immer mehr ausschließliche Rechte, Garantien und Schutzrechte zu genießen. Noli me tangere ist das unausgesprochene Losungswort, das diesen „Kampf um Rechte“ inspiriert und leitet, in dem er oft als die fortschrittlichste Front der Zivilisation und des Fortschritts angesehen wird. Natürlich waren und sind diese Kämpfe immer noch aktuell. Aber die hier aufgeworfene Frage ist eine andere.

Der Zustand der Immunität, der den einen vorbehalten ist, den Geschützten, den Bewahrten, den Garantierten, wird den anderen, den Ausgesetzten, den Ausgestoßenen, den Verlassenen verweigert. Wir wollen Fürsorge, Unterstützung, Rechte für alle. Aber die Sphäre von „allem“ ist immer geschlossener: sie hat Grenzen, sie schließt aus, sie hinterlässt Reste. Inklusion ist eine eklatante Fata Morgana, Gleichheit ein leeres Wort, das jetzt wie ein Affront klingt. Die Kluft vergrößert sich, die Kluft vertieft sich. Es geht nicht mehr nur um die Apartheid der Armen. Die Trennlinie ist genau die Immunität, die die Furche der Trennung gräbt. Sogar innerhalb der westlichen Gesellschaften. Und noch mehr nach außen, in das unermessliche Hinterland des Elends, in die planetarischen Randgebiete der Mutlosigkeit und Verzweiflung. Wo die Verlierer der Globalisierung überleben, kommt das System der Garantien und Versicherungen nicht an. In Lagern interniert, in städtischen Leerräumen geparkt, weggeworfen und wie Müll aufgetürmt, warten sie geduldig auf eine mögliche Wiederverwertung. Aber die Wegwerfwelt hat keine Verwendung für den Überschuss. Abfall verschmutzt. Es ist daher besser, einen guten Abstand zu diesen kontaminierten, kontaminierbaren, üblen Quellen und Ansteckungsursachen zu halten.

Tief im Inneren glaubt der Bürger in der liberalen Demokratie, dass die Verlassenheit der Ausgestoßenen die Folge ihrer Barbarei ist.

Diese andere Menschheit – aber sind sie wirklich „menschlich“? – ist unerbittlich Gewalt aller Art ausgesetzt, Kriege, Völkermord, Hungersnot, sexuelle Ausbeutung, neue Sklaverei, Krankheiten. Auf die Kontrollinstrumente in unserer Welt wird mit Unordnung und der ununterbrochenen Entfesselung von Naturgewalten in der anderen Welt reagiert. Auf bloße Körper reduziert, werden die „Wilden“ in der Lage sein, mit wilden Infektionen, anhaltenden Epidemien wie AIDS, tödlichen Viren wie Ebola fertig zu werden, die in der Presse kaum erwähnt werden und nicht in die vorherrschende Erzählung passen. Tief im Inneren glaubt der Bürger in der liberalen Demokratie, dass die Verlassenheit der Ausgestoßenen die Folge ihrer Barbarei ist.

Das Immun-Paradigma ist die Grundlage für die unerschütterliche Kälte, die das Immunsystem angesichts der Schmerzen „anderer“, nicht der anderen im Allgemeinen, sondern der Infektiösen, zeigt. Dort ist der Schmerz eine Schicksalsverfolgung, eine Unvermeidbarkeit; hier muss das kleinste Unbehagen gelindert, die kleinste Störung beseitigt werden. Auch dies ist eine Grenze. Die Anästhesie ist Teil der demokratischen Geschichte. Laurent de Sutter hat in seinem Buch über den Narco-Kapitalismus darüber gesprochen. Sich zu immunisieren bedeutet also auch, sich selbst zu betäuben. So können wir teilnahmslose Zuschauer von schrecklichen Ungerechtigkeiten, von grausamen Verbrechen sein, ohne Angst zu empfinden, ohne uns in Empörung zu erheben. Die Katastrophe gleitet über den Bildschirm, ohne Spuren zu hinterlassen. Selbst wenn er connectet ist, ist der immunisierte Bürger immer schon frei, befreit, unverletzt. Die demokratische Anästhesie beseitigt die Empfindlichkeit, lähmt die Nerven. Von „Gleichgültigkeit“ zu sprechen, wie es viele tun, bedeutet, ein eminent politisches Thema auf eine persönliche moralische Entscheidung zu reduzieren. Im Grunde genommen kann sogar das Thema Rassismus dies veranschaulichen. Genauer gesagt handelt es sich um eine emotionale Tetanie, eine krampfartige Kontraktion, die eine irreversible Taubheit verursacht.

Je anspruchsvoller und exklusiver die Immunisierung für denjenigen wird, der sich im Inneren befindet, desto unerbittlicher ist die Bloßstellung des überflüssigen Äußeren. So funktioniert die Immun-Demokratie.

Die Doppelmoral war durch das totalitäre Experiment gut etabliert worden. In ihrer berühmten Analyse des Totalitarismus hat Hannah Arendt mehr als eine Warnung ausgesprochen. Die “Niemande” – dieser „Abschaum der Erde“, der zwischen nationalen Grenzen schwebt – würden am Ende zu einem Naturzustand reduziert,zu einem nackten und wehrlosen Leben, in dem sie nicht einmal ihre Menschlichkeit bewahren konnten. Es wurde auf die Trümmer der Menschenrechte hingewiesen. In der heutigen Welt, die, indem sie die Erinnerung mit einem Schwammstrich auslöschte, glaubte, sich von der totalitären Vergangenheit zu trennen, ist die Doppelmoral zu einer gut etablierten Dualität geworden, einer Spaltung, die durch die Bewegung der Zivilisation selbst nachgezeichnet wird, einer Spaltung, die sich dem Kampf gegen die Barbarei, diesem demokratischen Fortschritt hingibt.

Natürlich ist die Bedingung der Immunität kein garantiertes Recht, sondern ein allgemeiner Standard, der je nach Machtdynamik variiert, auch innerhalb liberaler Demokratien. Man denke nur an die Körper von Frauen, die sowohl innerhalb der häuslichen Mauern als auch am Arbeitsplatz Missbrauch und Diskriminierung riskieren. Und die Leiche des in einer Polizeistation verhafteten Landstreichers ist alles andere als ungreifbar, ebenso wie die des alten Mannes, der in ein Altersheim verbannt wurde.

Wichtig ist, dass die Immunisierung darauf abzielt, den Körper (und den Geist) eines jeden Bürgers zu schützen. Die Formen der Aversion nehmen zu, die Kontaktphobie breitet sich aus, die Rückzugsbewegungen werden zunehmend freiwillig. Gerade in diesem Rückzug müssen wir die Tendenz des Bürgers sehen, sich von der Polis und allem, was die Menschen zusammenbringt, zu entfernen. Er ist nicht mehr dafür verantwortlich. Er ist unzufrieden. Aber die Betäubung des immunen Bürgers, die geringe Intensität seiner politischen Leidenschaften, die ihn zum teilnahmslosen Zuschauer der Weltkatastrophe machen, sind auch seine Verurteilung. Wo Immunität herrscht, drückt sich die Gemeinschaft. Das erklärte Roberto Esposito, als er die Angst vor dem Tod in den Mittelpunkt der Verbundenheit der Gemeinschaft stellte. Es ist heute eine sehr schwer fassbare, diffuse und unsichere Angst, die pünktlich die Gemeinschaft eines phantastischen „Wir“ gerinnt.

Im lateinischen Wort immunitas gibt es die Wurzel munus, ein Begriff, der schwer zu übersetzen ist und Tribut, Geschenk, Last bedeutet, aber im Sinne einer Schuld, die niemals zurückzuzahlen ist, einer gegenseitigen Verpflichtung, die unerbittlich bindend ist. Ausgenommen zu sein, freigestellt zu werden, heißt gerade, immun zu sein. Das Gegenteil von Immunität ist weit verbreitet. Individuum und Kollektiv hingegen sind die beiden symmetrischen Seiten des Immunitäts-Regimes. Gemeinsamkeit deutet auf das Teilen gegenseitiger Verpflichtung hin. Es handelt sich keineswegs um eine Fusion. Teil einer Gemeinschaft zu sein bedeutet, gebunden zu sein, einander verpflichtet zu sein, ständig ausgesetzt, immer verletzlich.

Die Immun-Demokratie ist arm in der Gemeinschaft – sie ist ihr jetzt fast beraubt. Wenn wir von „Gemeinschaft“ sprechen, meinen wir nur eine Reihe von Institutionen, die sich auf ein Autoritätsprinzip beziehen. Der Bürger untersteht demjenigen, der ihm Schutz garantiert. Auf der anderen Seite schützt er sich davor, dem anderen ausgesetzt zu sein, er schützt sich vor dem Risiko eines Kontakts. Das andere ist Infektion, Kontamination, Ansteckung.

Deshalb ist die Gemeinschaft konstitutiv offen; sie kann sich nicht als eine Festung präsentieren, die mit sich selbst identisch ist, geschlossen, verteidigt, geschützt. In diesem Fall würde es sich eher um ein Abwehr Regime handeln. Tatsächlich ist das, was vor allem in den letzten Jahren geschehen ist, ein seltsames Missverständnis, das uns veranlasst hat, die Gemeinschaft für ihr Gegenteil, nämlich Immunität, zu halten. Diese Drift ist vor aller Augen. Die Demokratie kämpft also zwischen zwei gegensätzlichen und unversöhnlichen Tendenzen. Dort wird sich ihre Zukunft entscheiden. Die Immun-Demokratie ist arm in der Gemeinschaft – sie ist ihr jetzt fast beraubt. Wenn wir von „Gemeinschaft“ sprechen, meinen wir nur eine Reihe von Institutionen, die sich auf ein Autoritätsprinzip beziehen. Der Bürger untersteht demjenigen, der ihm Schutz garantiert. Auf der anderen Seite schützt er sich davor, dem anderen ausgesetzt zu sein, er schützt sich vor dem Risiko eines Kontakts. Das andere ist Infektion, Kontamination, Ansteckung.

Die Immunisierungspolitik wehrt das Anderssein immer und in jedem Fall ab. Die Grenze wird zum gesundheitlichen Sperrgürtel. Alles, was von außen kommt, weckt Angst, weckt das Trauma, gegen das der Körper der Bürgerinnen und Bürger glaubte, immun zu sein. Der Fremde ist der Eindringling schlechthin. Die Einwanderung hat sich daher als die beunruhigendste Bedrohung erwiesen.

Aber die verheerenden Auswirkungen der Immunisierung, vor allem viele Autoimmunkrankheiten, treffen die Bürger selbst, und es ist wahrscheinlich erst jetzt, in dieser epochalen Krise, dass sie sich deutlich abzeichnen. Zum Beispiel, wenn der souveräne Verwalter am Ende hinter der Maske sein dunkles, monströses Gesicht enthüllt und Menschen durch Fahrlässigkeit, Distanziertheit und Inkompetenz sterben lässt.

Der Bürger der Immun-Demokratie, dem der Zugang zur Erfahrung des anderen verwehrt ist, resigniert, versucht alle hygienisch-sanitären Regeln zu befolgen, und hat keine Schwierigkeiten, sich selbst als Patient zu erkennen. Politik und Medizin, zwei heterogene Sphären, überlappen und verschmelzen. Wir wissen nicht, wo Recht aufhört und Gesundheit beginnt. Politisches Handeln neigt dazu, eine medizinische Wendung zu nehmen, während die medizinische Praxis politisiert wird. Auch hier hat der Nationalsozialismus einen Präzedenzfall geschaffen – so skandalös es erscheinen mag.

Der Bürger-Patient, mehr Patient als Bürger, obwohl er offensichtlich Abwehr- und Schutzmechanismen und ein Leben in einer Narkose-Immun-Zone genießen kann, kann nicht umhin, sich über die Errungenschaften einer medizinisch-pastoralen Demokratie zu wundern, um mit Sorge auf das Vorherrschen der Autoimmunreaktion zu blicken.