Der Komplize und der Souverän

Giorgio Agamben

Rede vor dem DU.PRE-Ausschuss (1) am 28. November 2022

Ich möchte mit Ihnen einige Überlegungen zu der extremen politischen Situation teilen, die wir erlebt haben und von der es naiv wäre zu glauben, dass wir sie überwunden haben oder gar überwinden könnten. Ich glaube, dass selbst unter uns noch nicht alle erkannt haben, dass wir es mehr und mehr mit einem eklatanten Missbrauch der Machtausübung oder einer – wenn auch schwerwiegenden – Perversion der Grundsätze des Rechts und der öffentlichen Institutionen zu tun haben. Ich glaube vielmehr, dass wir mit einer Schattengrenze konfrontiert sind, von der – anders als in Conrads Roman – keine Generation glauben kann, dass sie sie ungestraft überschreiten kann.

Und wenn die Historiker eines Tages untersuchen, was unter dem Deckmantel der Pandemie geschah, wird sich meiner Meinung nach herausstellen, dass unsere Gesellschaft vielleicht noch nie einen so extremen Grad an Abscheulichkeit, Verantwortungslosigkeit und gleichzeitiger Zerrüttung erreicht hatte. Ich habe zu Recht diese drei Begriffe verwendet, die heute in einem Borromäischen Knoten gebunden sind, d. h. einem Knoten, bei dem jedes Element nicht von den beiden anderen gelöst werden kann. Und wenn, wie einige nicht zu Unrecht behaupten, der Ernst einer Situation an der Zahl der Todesfälle gemessen wird, dann glaube ich, dass auch diese Zahl viel höher ist, als die Leute geglaubt haben oder vorgeben zu glauben. In Anlehnung an einen Ausdruck von Lévi-Strauss, den er für das Europa des Zweiten Weltkriegs verwendete, könnte man sagen, dass sich unsere Gesellschaft „erbrochen“ hat. Deshalb denke ich, dass es für diese Gesellschaft keinen Ausweg aus der Situation gibt, in die sie sich mehr oder weniger bewusst begeben hat, es sei denn, etwas oder jemand stellt sie von oben bis unten in Frage.

Aber darüber wollte ich nicht mit Ihnen sprechen, sondern ich möchte mich gemeinsam mit Ihnen fragen, was wir in einer solchen Situation bisher getan haben und weiterhin tun können. Ich stimme den Überlegungen in einem von Luca Marini verbreiteten Dokument über die Unmöglichkeit einer Versöhnung voll und ganz zu. Es kann keine Versöhnung mit denen geben, die gesagt und getan haben, was in den letzten zwei Jahren gesagt und getan wurde.

Wir haben es nicht einfach mit Menschen zu tun, die sich selbst getäuscht oder aus irgendeinem Grund eine falsche Meinung vertreten haben, die wir versuchen können zu korrigieren. Diejenigen, die dies glauben, machen sich etwas vor. Wir haben etwas anderes vor uns, eine neue Figur des Menschen und des Bürgers, um zwei Begriffe zu verwenden, die unserer politischen Tradition vertraut sind. Auf jeden Fall ist es etwas, das an die Stelle dieses Hendiadyoin getreten ist und das ich vorläufig mit einem strafrechtlichen Fachbegriff bezeichnen möchte: der Komplize – vorausgesetzt, wir machen deutlich, dass es sich um eine besondere Form der Komplizenschaft handelt, sozusagen eine absolute Komplizenschaft in dem Sinne, den ich zu erläutern versuchen werde.

In der Terminologie des Strafrechts ist ein Komplize eine Person, die an einem Verhalten beteiligt ist, das an sich keine Straftat darstellt, aber zur kriminellen Handlung einer anderen Person, des Täters, beiträgt. Wir waren und sind mit Einzelpersonen – ja einer ganzen Gesellschaft – konfrontiert, die sich zum Komplizen eines Verbrechens gemacht haben, bei dem der Täter nicht anwesend ist oder jedenfalls nicht benannt werden kann. Eine paradoxe Situation, das heißt, in der es nur Komplizen gibt, aber keinen Täter, eine Situation, in der jeder – ob der Präsident der Republik oder ein einfacher Bürger, der Gesundheitsminister oder ein einfacher Arzt – immer als Komplize und nie als Täter auftritt.

Ich glaube, dass diese besondere Situation es uns ermöglichen kann, den Hobbes’schen Pakt in einer neuen Perspektive zu lesen. Das heißt, der Gesellschaftsvertrag hat die Gestalt – die vielleicht seine wahre, extreme Gestalt ist – eines Paktes der Komplizenschaft ohne den Täter angenommen – und dieser abwesende Täter fällt mit dem Souverän zusammen, dessen Körper von derselben Masse von Komplizen gebildet wird und der daher nichts anderes ist als die Verkörperung dieser allgemeinen Komplizenschaft, dieses com-plici-Seins, d.h. der Verbundenheit aller Individuen.

Eine Gesellschaft der Komplizen ist bedrückender und erdrückender als jede Diktatur, denn diejenigen, die sich nicht an der Komplizenschaft beteiligen – die Nicht-Komplizen – sind schlicht und einfach vom sozialen Pakt ausgeschlossen, sie haben keinen Platz in der Stadt.

Man kann auch in einem anderen Sinne von Komplizenschaft sprechen, und zwar nicht so sehr und nicht nur zwischen dem Bürger und dem Souverän, sondern auch und gerade zwischen Mensch und Bürger. Hannah Arendt hat wiederholt gezeigt, wie mehrdeutig das Verhältnis zwischen diesen beiden Begriffen ist und dass es in den Erklärungen der Rechte eigentlich um die Einschreibung der Geburt, d.h. des biologischen Lebens des Individuums, in die rechtlich-politische Ordnung des modernen Nationalstaates geht.

Rechte werden dem Menschen nur insofern zugeschrieben, als er die unmittelbar “verwässerte” Vorstufe des Bürgers ist. Das ständige Auftauchen des Menschen als solchen in unserer Zeit ist ein Hinweis auf eine irreparable Krise der Fiktion der Identität von Mensch und Bürger, auf die sich die Souveränität des modernen Staates gründet. Wir haben es heute mit einer neuen Konfiguration dieses Verhältnisses zu tun, in der der Mensch nicht mehr dialektisch in den Bürger übergeht, sondern mit ihm eine singuläre Beziehung eingeht, in dem Sinne, dass er mit der Geburt seines Körpers dem Bürger die Komplizenschaft verschafft, die er braucht, um sich politisch zu konstituieren, und der Bürger seinerseits sich zum Komplizen des Lebens des Menschen erklärt, dessen Pflege er übernimmt. Diese Komplizenschaft ist die Biopolitik, die nun ihre extreme – und hoffentlich endgültige – Ausprägung erreicht hat, wie Sie sicher erkannt haben.

Die Frage, die ich Ihnen stellen wollte, lautet also: Inwieweit können wir uns dieser Gesellschaft noch verpflichtet fühlen? Oder wenn wir uns, wie ich glaube, dennoch in irgendeiner Weise verpflichtet fühlen, auf welche Weise und innerhalb welcher Grenzen können wir dieser Verpflichtung nachkommen und öffentlich sprechen?

Ich habe keine erschöpfende Antwort, ich kann Ihnen nur, wie der Dichter, sagen, was ich weiß, dass ich es nicht mehr kann.

Ich kann nicht mehr, wenn ich einem Arzt oder jemandem gegenüberstehe, der die perverse Art und Weise anprangert, in der die Medizin in den letzten zwei Jahren eingesetzt wurde, nicht nicht zuallererst die Medizin selbst in Frage stellen. Wenn wir nicht von Anfang an überdenken, was aus der Medizin und vielleicht der gesamten Wissenschaft, die sie zu sein vorgibt, geworden ist, können wir auf keinen Fall hoffen, ihren tödlichen Kurs aufzuhalten.

Ich kann nicht länger, wenn ich einem Juristen oder jemandem gegenüberstehe, der die Art und Weise anprangert, in der Recht und Verfassung manipuliert und verraten wurden, Recht und Verfassung nicht von vornherein in Frage stellen. Muss ich an dieser Stelle, ganz abgesehen von der Gegenwart, daran erinnern, dass weder Mussolini noch Hitler es nötig hatten, die in Italien und Deutschland geltenden Verfassungen in Frage zu stellen, sondern in ihnen die Mittel fanden, die sie zur Errichtung ihrer Regime benötigten? Ist es möglich, dass die Geste derjenigen, die heute versuchen, ihren Kampf auf Verfassungen und Rechte zu stützen, bereits im Ansatz besiegt ist?

Wenn ich auf diese doppelte Unmöglichkeit hingewiesen habe, dann nicht im Namen vager meta-historischer Prinzipien, sondern im Gegenteil als unausweichliche Konsequenz einer genauen Analyse der historischen Situation, in der wir uns befinden. Es ist, als ob bestimmte Verfahren oder bestimmte Prinzipien, an die wir geglaubt haben, oder besser gesagt, an die wir zu glauben vorgaben, jetzt ihr wahres Gesicht zeigen, das wir nicht übersehen können.

Ich möchte damit nicht die kritische Arbeit, die wir bisher geleistet haben und die wir hier heute sicherlich mit Konsequenz und Schärfe fortsetzen werden, abwerten oder als nutzlos betrachten. Diese Arbeit kann taktisch nützlich sein und ist es sicherlich auch, aber es wäre ein Zeichen von Blindheit, sie einfach mit einer langfristigen Strategie gleichzusetzen. In dieser Hinsicht bleibt noch viel zu tun, und das kann nur geschehen, wenn wir Konzepte und Wahrheiten, die wir für selbstverständlich halten, vorbehaltlos fallen lassen. Die Arbeit, die vor uns liegt, kann nach einem schönen Bild von Anna Maria Ortese erst dort beginnen, wo alles verloren ist, ohne Kompromisse und ohne Nostalgie.

Fußnoten Sunzi Bingfa

1. „commissione del dubbio e della precauzione“ – Kommission des Zweifels und der Vorsorge. Von Giorgio Agamben zusammen mit Massimo Cacciari, Ugo Mattei und Carlo Freccero gegründet um „die Freiheit und die Menschenrechte im Rahmen des internationalen Rechts zu schützen und dabei die Themen Zweifel und Vorsorge zu berücksichtigen“

Diese Rede wurde am 28.11.2022 vor der ‘commissione del dubbio e della precauzione’ gehalten und wenig später veröffentlicht. Wir haben sie für diese Ausgabe der Sunzi Bingfa übersetzt.