Freundschaften

Giorgio Agamben

Eine Rede auf der Konferenz der venezianischen Studenten gegen den Green Pass am 11. November 2021 in Ca‘ Sagredo.

Zunächst möchte ich einige Punkte aufgreifen, die ich vor einigen Tagen schon dargelegt habe, um zu versuchen, den schleichenden, aber nicht weniger radikalen Wandel, der sich vor unseren Augen vollzieht, zu definieren. Ich glaube, wir müssen zunächst einmal feststellen, dass sich die rechtliche und politische Ordnung, in der wir zu leben glaubten, völlig verändert hat. Der Gestalter dieses Wandels war offensichtlich jene Zone der Indifferenz zwischen Recht und Politik, die den Ausnahmezustand darstellt.

Vor fast zwanzig Jahren habe ich in einem Buch, das den Versuch unternahm, eine Theorie des Ausnahmezustands zu entwickeln, festgestellt, dass der Ausnahmezustand zum normalen Regierungssystem wird. Wie Sie wissen, ist der Ausnahmezustand ein Raum, in dem das Recht außer Kraft gesetzt ist, also ein anomischer Raum, der jedoch den Anspruch erhebt, in die Rechtsordnung einbezogen zu werden.

Schauen wir uns jedoch genauer an, was im Ausnahmezustand geschieht. In technischer Hinsicht besteht eine Trennung zwischen der Rechtskraft und dem Recht im formalen Sinne. Der Ausnahmezustand definiert einen „Rechtszustand“, in dem einerseits das Recht zwar theoretisch existiert, aber nicht in Kraft ist, nicht angewandt wird oder ausgesetzt ist, und andererseits Vorschriften, die nicht rechtskräftig sind, rechtskräftig werden. Man könnte sagen, dass es sich bei dem Ausnahmezustand um eine fluktuierende Gesetzeskraft ohne Gesetz handelt. Wie auch immer man diese Situation definiert – ob man den Ausnahmezustand als intern betrachtet oder ihn stattdessen als extern zur Rechtsordnung qualifiziert -, sie führt in jedem Fall zu einer Art Finsternis des Rechts, in der es, wie bei einer astronomischen Finsternis, zwar noch vorhanden, aber sein Licht nicht mehr ausstrahlt.

Die erste Folge ist der Verlust des Grundprinzips der Rechtssicherheit. Wenn der Staat, anstatt ein Phänomen zu regeln, aufgrund eines Notstands alle 15 Tage oder jeden Monat in dieses Phänomen eingreift, entspricht dieses Phänomen nicht mehr einem Legalitätsprinzip, denn das Legalitätsprinzip besteht darin, dass der Staat das Recht vorgibt und die Bürger auf dieses Recht und seine Stabilität vertrauen.

Diese Aufhebung der Rechtssicherheit ist die erste Tatsache, auf die ich Sie aufmerksam machen möchte, denn sie bedeutet eine radikale Veränderung nicht nur unseres Verhältnisses zur Rechtsordnung, sondern auch unserer Lebensweise selbst, denn wir leben in einem Zustand normalisierter Illegalität.

Das Paradigma des Gesetzes wird durch das der vagen Klauseln und Formeln wie „Notstand“, „Sicherheit“, „öffentliche Ordnung“ ersetzt, die, da sie an sich unbestimmt sind, eines Eingreifens bedürfen, um sie zu bestimmen. Wir haben es nicht mehr mit einem Gesetz oder einer Verfassung zu tun, sondern mit einer fluktuierenden Gesetzeskraft, die, wie wir heute sehen, von völlig systemfremden Kommissionen und Personen, Ärzten oder Sachverständigen übernommen werden kann.

Ich glaube, dass wir es mit einer Form des so genannten Doppelstaates zu tun haben – mit dem Ernst Fraenkel in einem Buch von 1941, das man wieder lesen sollte, den NS-Staat zu erklären versuchte -, der technisch gesehen ein Staat ist, in dem der Ausnahmezustand nie aufgehoben wurde. Der duale Staat ist ein Staat, in dem der normative Staat (Normenstaat) von einem diskretionären Staat (Massnahmestaat) flankiert wird und die Regierung von Menschen und Sachverhalten das Werk ihrer zweideutigen Zusammenarbeit ist.

Bezeichnend ist in diesem Zusammenhang ein Satz von Fraenkel: „Der deutsche Kapitalismus brauchte zu seiner Rettung keinen Einheitsstaat, sondern einen Doppelstaat, willkürlich in seiner politischen und rational in seiner ökonomischen Dimension“.

In der Linie dieses doppelten Staates müssen wir ein Phänomen verorten, dessen Bedeutung nicht unterschätzt werden darf und das die Veränderung der Gestalt des Staates selbst betrifft, die sich vor unseren Augen vollzieht. Ich beziehe mich auf das, was amerikanische Politikwissenschaftler als „Verwaltungsstaat“ bezeichnen und was in dem kürzlich erschienenen Buch von Sunstein und Vermeule (C. Sunstein and A. Vermeule: ‘Law and Leviathan, Redeeming the Administrative State’) theoretisiert wurde. Es handelt sich um ein Staatsmodell, in dem das Regieren, die Ausübung der Regierung, über die traditionelle Gewaltenteilung (Legislative, Exekutive, Judikative) hinausgeht und in der Verfassung nicht vorgesehene Stellen im Namen der Verwaltung und nach eigenem Ermessen Funktionen und Befugnisse ausüben, die den drei verfassungsmäßig zuständigen Subjekten zustehen.

Es handelt sich um eine Art rein administrativen Leviathan, der im Interesse der Gemeinschaft handeln soll und dabei sogar die Gebote des Gesetzes und der Verfassung überschreitet, um nicht die freie Wahl der Bürger zu gewährleisten und zu lenken, sondern das, was Sunstein die Steuerbarkeit – d. h. in Wirklichkeit die Regierbarkeit – ihrer Entscheidungen nennt. Dies wird heute nur allzu deutlich, wenn wir sehen, dass die Entscheidungsgewalt von Kommissionen und Einzelpersonen (Ärzten, Wirtschaftswissenschaftlern und Experten) ausgeübt wird, die völlig außerhalb der verfassungsmäßigen Befugnisse stehen.

Es ist gesagt worden, dass der moderne Staat von Prämissen lebt, die er nicht garantieren kann. Es ist möglich, dass die Situation, die ich versucht habe, Ihnen zu beschreiben, die Form ist, in der dieses Fehlen von Garantien seine kritische Masse erreicht hat, und dass der moderne Staat, indem er, wie es heute offensichtlich ist, darauf verzichtet, seine Prämissen zu garantieren, das Ende seiner Geschichte erreicht hat, und es ist dieses Ende, das wir vielleicht gerade erleben.

Durch diese faktischen Verfahren wird die Verfassung in weitaus stärkerem Maße verändert als durch die von den Wählern vorgesehene Revisionsbefugnis, bis sie, wie ein Marx-Schüler zu sagen pflegte, zu einem Stück Papier wird. Und es ist bezeichnend, dass sich diese Veränderungen an der dualen Struktur der nationalsozialistischen Herrschaft orientieren und dass vielleicht gerade das Konzept der „Regierung“, der Politik als „Kybernetik“ oder der Regierungskunst in Frage gestellt werden muss.

Ich glaube, dass jede Diskussion darüber, was wir heute tun können oder sollten, von der Erkenntnis ausgehen muss, dass die Zivilisation, in der wir leben, zusammengebrochen ist – oder besser gesagt, da es sich um eine auf Finanzen basierende Gesellschaft handelt – bankrott gegangen ist. Dass unsere Kultur am Rande des allgemeinen Bankrotts stand, war seit Jahrzehnten offensichtlich, und die klügsten Köpfe des zwanzigsten Jahrhunderts hatten dies ohne Vorbehalt diagnostiziert.

Ich kann nicht umhin, mich daran zu erinnern, mit welchem Nachdruck und mit welcher Bestürzung Pasolini und Elsa Morante in jenen 1960er Jahren, die heute so viel besser erscheinen als die Gegenwart, die Unmenschlichkeit und Barbarei anprangerten, die sie um sich herum wachsen sahen. Heute machen wir die sicherlich nicht angenehme, aber vielleicht wahrere Erfahrung, dass wir uns nicht mehr an der Schwelle, sondern innerhalb dieses intellektuellen, ethischen, religiösen, rechtlichen, politischen und wirtschaftlichen Bankrotts befinden, und zwar in der extremen Form, die er angenommen hat: Ausnahmezustand statt Recht, Information statt Wahrheit, Gesundheit statt Heil und Medizin statt Religion, Technologie statt Politik.

Was ist in einer solchen Situation zu tun? Auf individueller Ebene geht es natürlich darum, das, was man versucht hat, bestmöglich zu tun, auch wenn es keinen Grund mehr dafür zu geben scheint. Ich glaube jedoch nicht, dass dies ausreicht. Hannah Arendt hat sich in einer Reflexion, die uns sehr nahe geht, weil sie den Titel Von der Menschlichkeit in finsteren Zeiten trägt, die Frage gestellt, „inwieweit wir der Welt und der Öffentlichkeit auch dann noch verpflichtet sind, wenn wir aus ihr vertrieben wurden (so erging es den Juden in ihrer Zeit) oder uns aus ihr zurückziehen mussten” (wie diejenigen, die in Nazideutschland das gewählt hatten, was man paradoxerweise „innere Emigration“ nannte)“.

Ich denke, es ist heute wichtig, nicht zu vergessen, dass wir uns in einem solchen Zustand befinden, weil wir dazu gezwungen wurden, und dass es sich daher um eine Entscheidung handelt, die in jedem Fall politisch bleibt, auch wenn sie scheinbar außerhalb der Welt liegt.

Arendt wies auf die Freundschaft als mögliche Grundlage für Politik in dunklen Zeiten hin. Ich denke, das ist ein guter Punkt, vorausgesetzt, wir erinnern uns daran, dass Freundschaft – d.h. die Tatsache, ein Anderssein in unserer Erfahrung des Existierens zu spüren – eine Art politisches Minimum ist, eine Schwelle, die das Individuum gegenüber der Gemeinschaft sowohl eint als auch trennt. Das heißt, vorausgesetzt, wir erinnern uns daran, dass es sich um nichts Geringeres als den Versuch handelt, überall eine Gesellschaft oder eine Gemeinschaft innerhalb der Gesellschaft zu bilden. Mit anderen Worten, angesichts der zunehmenden Entpolitisierung der Individuen, in der Freundschaft das radikale Prinzip einer erneuten Politisierung zu finden.

Ich habe den Eindruck, dass Sie, liebe Studentinnen und Studenten, mit der Gründung Ihrer Vereinigung damit begonnen haben. Aber Ihr müsst sie immer weiter ausdehnen, denn davon hängt die Möglichkeit ab, auf menschliche Weise zu leben.

Abschließend möchte ich mich an die Studenten wenden, die hier anwesend sind und mich eingeladen haben, heute zu sprechen. Ich möchte Sie an etwas erinnern, das die Grundlage eines jeden Universitätsstudiums sein sollte und das aber in der Universität nicht erwähnt wird.

Bevor der Mensch in einem Land und in einem Staat lebt, hat er seine Lebensgrundlage in einer Sprache, und ich glaube, dass wir nur dann verstehen können, wie diese Lebensgrundlage manipuliert und umgewandelt wurde, wenn wir in der Lage sind, zu untersuchen und zu verstehen, wie die politischen und rechtlichen Veränderungen, die wir vor unseren Augen haben, stattfinden konnten.

Die Hypothese, die ich Ihnen vorschlagen möchte, ist, dass die Veränderung der Beziehung zur Sprache die Voraussetzung für alle anderen Veränderungen in der Gesellschaft ist. Und wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, so liegt das daran, dass die Sprache per definitionem in dem verborgen bleibt, was sie benennt und uns zu verstehen gibt. Wie ein Psychoanalytiker, der auch ein wenig Philosoph war, einmal sagte: „Das Gesagte bleibt vergessen in dem, was mit dem Gesagten gemeint ist“.

Wir sind es gewohnt, die Moderne als den historischen Prozess zu betrachten, der mit der industriellen Revolution in England und der politischen Revolution in Frankreich begann, aber wir fragen uns nicht, welche Revolution in der Beziehung zwischen Menschen und Sprache das ermöglichte, was Polanyi die Große Transformation nannte.

Es ist sicherlich bezeichnend, dass die Revolutionen, aus denen die Moderne hervorging, von einer Problematisierung der Vernunft, d. h. dessen, was den Menschen als sprechendes Tier definiert, begleitet wurden, wenn nicht sogar vorausgingen. Ratio kommt von reor, was „zählen, rechnen, aber auch sprechen im Sinne von rationem reddere, Rechenschaft ablegen“ bedeutet.

Der Traum von der Vernunft, die zur Göttin geworden ist, fällt mit einer „Rationalisierung“ der Sprache und der Spracherfahrung zusammen, die es uns ermöglicht, die Natur in ihrer Gesamtheit und gleichzeitig das Leben der Menschen zu erklären und zu steuern.

Und was ist das, was wir heute Wissenschaft nennen, wenn nicht eine Sprachpraxis, die darauf abzielt, im Sprecher alle ethischen, poetischen und philosophischen Erfahrungen des Sprechens zu eliminieren, um die Sprache in ein neutrales Instrument zum Austausch von Informationen zu verwandeln? Wenn die Wissenschaft unserem Bedürfnis nach Glück niemals gerecht werden kann, dann deshalb, weil sie letztlich nicht von einem sprechenden Wesen ausgeht, sondern von einem biologischen Körper, der als solcher stumm ist.

Und wie muss sich das Verhältnis des Sprechers zu seiner Sprache verändert haben, so dass die Unterscheidung von Wahrheit und Lüge nicht mehr möglich ist, wie es heute der Fall ist? Wenn heute Ärzte, Juristen und Wissenschaftler einen Diskurs akzeptieren, der darauf verzichtet, Fragen nach der Wahrheit zu stellen, dann vielleicht deshalb, weil sie – wenn sie nicht dafür bezahlt werden – in ihrer Sprache nicht mehr denken – also in der Schwebe halten (denken kommt von pendere) – sondern nur noch rechnen können.

In dem Meisterwerk der Ethik des 20. Jahrhunderts, Hannah Arendts Buch über Eichmann, stellt Arendt fest, dass Eichmann ein vollkommen rationaler Mensch war, aber unfähig zu denken, das heißt, den Fluss des Diskurses zu unterbrechen, der seinen Geist beherrschte und den er nicht in Frage stellen, sondern nur als Befehl ausführen konnte.

Die erste Aufgabe, die vor uns liegt, besteht also darin, ein frühlingshaftes und fast dialektales, das heißt poetisches und denkendes Verhältnis zu unserer Sprache wiederzuentdecken. Nur so können wir aus der Sackgasse herauskommen, in die sich die Menschheit verirrt zu haben scheint und die sie, wenn schon nicht physisch, so doch zumindest ethisch und politisch ins Verderben führen wird.

Wiederentdeckung des Denkens als Dialekt, der sich nicht formalisieren und formatieren lässt.